Как известно, историческое "сердце" Сербии находится намного южнее Белграда, нынешней столицы. Всем известна грустная история с Косово, где находится духовный центр Сербии, а вот Старый Рас известен поменьше. Рас - это древний город, который в 12-13 веках был столицей одного из сербских княжеств, которое получило название Рашка. После того, как турки разбили сербов на Косовом поле в 1389 году, Рашка постепенно пришла в упадок, а за многие века этот регион превратился, преимущественно, в мусульманский. Теперь он называется Санджак (буквально переводится как "область", административная единица в Османской Империи), и столицей его является город Нови Пазар.



Нови Пазар очень сильно отличается от других сербских населенных пунктов. Это город старых "Мерседесов" и минаретов.







Там узкие улочки, вдоль которых нагромождены дома. А по этим улицам ходят закутанные в платки восточные женщины.








"Мерседесы", действительно, на каждом шагу.








Пока что вопрос об автономии Санджака не стоит, но отношения с центральной властью более чем натянутые, особенно на фоне проблемы Косова, которое находится всего в паре десятков километров.



В окрестностях Нови Пазара находятся самые древние сербские монастыри, включенные в список Всемирного Культурного Наследия ЮНЕСКО. Самая интересная - церковь Петра и Павла, построенная еще в 9 веке на месте римского языческого храма. Позиционируется как старейшая церковь на всех Балканах.








Архитектура очень лаконична, даже колокольни не было в первоначальном плане. Звонница была построена отдельной башней позднее.








Церковь отпирается огромным ключом, размером с пол-руки. Раньше это делала смотрительница баба Йованка, которая умерла в феврале этого года. Вот фотография из поездки 2005 г., она на заднем плане.








В этот раз нам повезло - рядом были монахи, иначе внутрь не попали бы. В Петровой цркве (как ее называют сербы) можно увидеть одни из старейших фресок - 10 и 12 века.








Особенно хороший вид открывается с галереи под куполом.


















В отдельной пристройке - надгробия, собранные на кладбище.













Самые старые надгробья относятся к 12 и 13 веку (они аккуратно сложены в церкви), а большие каменные кресты - это уже более поздние, 18-19 век.













"Дети мои, любите правду и истину: они вечны. А многие лета и богатства тут же уходят, как мои 92 года жизни":








В каждом камне старина чувствуется, так что не пропустите.













Совсем рядом с Петровой церковью находится еще один древний памятник 12 века, монастырь Джурджеви ступови ("Георгиевские столбы"). Он стоит на высокой горе и виден издалека (фото не моё).







После турецкого нашествия от него почти ничего не осталось. Пара фотографий начала 20 века:







Монастырь активно восстанавливается, что называется, "всем миром", и сейчас уже приведен в довольно сносное состояние. Что радует - строительство ведется по точно таким же технологиям, как и раньше - никакого новодела, бетона и арматуры.























Очень красивые виды от него открываются.








Еще один монастырь рядом с Нови Пазаром - Сопочаны. Мне его архитектура кажется самой красивой, хотя очень многие эту точку зрения не разделяют.








Он тоже очень сильно пострадал от турок - вот фотография через некоторое время после освобождения.








Что удивительно, после такой разрухи внутри очень хорошо сохранились почти все фрески. Самая знаменитая - "Успение богородицы" над входом. Но внутри снимать нельзя, поэтому покажу только наружние.























И традиционно красивая природа вокруг.








Едем на запад, в сторону Черногории. Там есть город Приеполье, тоже, преимущественно, мусульманский. А в его окрестностях монастырь Милешева, который совсем не отличается архитектурой, но все равно знаменит на весь мир.








Славу монастырю принесла фреска "Белый ангел",который показывает на опустевшую гробницу Христа. Она даже представляла Европу на первом в истории человечества трансатлантическом телемосту. Если присмотреться, то над головой ангела виден второй, более ранний слой фресок.








Этой фреске во дворе монастыря даже памятник поставили.








Ну а тем, кто все равно не проникся, рекомендуется слушать правильное радио "Милешева".








Если от Нови Пазара поехать на север, а потом немного свернуть в сторону Косова, то будет еще одно культовое и древнее место - Црна Река ("черная река"). Это пещерный монастырь, выбитый прямо в отвесной скале и в который попасть можно только по небольшому мосту, перекинутому через горную речку.








Црна Река - единственный монастырь, который не был разрушен во время турецкого нашествия. Скорее всего, турки его просто не нашли. А внутри много переходов и залов, расписанных фресками. И традиционные мощи местного святого, которые принято целовать. Мы не целовали, после чего сопровождающие монахи смотрели на нас с недоверием и укором.








Едем дальше на север - прямо на дороге стоит монастырь Стара Павлица.


















Прямо под ним в коммунистическое время построили железную дорогу, из-за чего церковь постепенно разрушается.













Наконец, центр сербской духовной жизни, монастырь Студеница. Можно сказать, что это сербская Троице-Сергиева Лавра, т.к. здесь практиковал главный сербский святой Савва. Тут же был центр образования, книгопечатания и распространения сепаратистских идей во время турецкой оккупации.


















В Сербии сейчас официально два алфавита - латиница и кириллица. Латиницу больше использует молодежь и "западники", а церковь строго стоит на кириллическом шрифте.








Древние барельефы.








Еще немного на север, и будет крепость Маглич, которую основали еще римляне.













Не могу не отметить качество дороги - шесть лет назад она была куда хуже.







Здесь уже начинается Шумадия, центральная Сербия. Леса, поля и небольшие холмы вместо крутых ущелий.








И очень много вкуснейших ягод прямо на обочинах локальных дорог.

Когда стало ясно, что мы на несколько дней едем в Сербию, я понял, что один день непременно посвящу поездке по сербским монастырям. До многих знаменитых здешних монастырей от Белграда путь не близок, но что-то увидеть удалось. Сначала я даже искал какие-то организованные эскурсии, но они крайне редки, а если пользоваться услугами индивидуальных гидов, то это слишком накладно (расценки какие-то совсем запредельные для, в целом, очень бюджетной страны), поэтому оптимальным оказалась аренда автомобиля - общественный транспорт тут тоже помог бы слабо.

Большинство монастырей здесь как и на Руси это настоящие крепости. Что и не удивительно, турецкое иго долго не давало сербам покоя и здешние стены очень хорошо помнят, что их возводили не для красоты. Причем часто это выглядит не так органично, как наши монастыри - сербские находятся как бы внутри отдельной крепости, отдельной в с точки зрения стилистики. В то время, как наши монастыри уже жили спокойной жизнью, здесь они еще долго несли и оборонительную миссию. Многие монастыри были разорены и сожжены турками, при этом сохранилось довольно значительное количество уникальной в том числе и очень древней фресковой живописи. Наши монастыри изрядно претерпели за годы советской власти, сербским и сейчас не всем спокойно, достаточно вспомнить их трагическое настоящее в Косово. Но не будем о грустном.

Вообще, все началось с журнала уважаемой nantik7 . У неё вообще очень много интересных путешествий по незаезженным маршрутам. Её заметки о путешествии по Сербии, в том числе и по монастырям, я прочел на одном дыхании. Хотя это справедливо для многих материалов её журнала. Уже на будущее, я знаю, что хочу увидеть из того, что прочитал у в нем.

Первым монастырем, куда мы заехали, была Манасия. Он притаился среди живописнейших гор и лесов, рядом с быстрой речкой. Отличное место для укрепления. Сразу же характерная крепость, укрывающая монастырь. Огромные и стены и мощные башни. Туристов и паломников не сказать, что толпы, но много. Территория очень ухоженная. РЕставрационные работы ведутся и в настоящее время.

3. Монастырское кладбище на горе

Монастырь Манасия (серб. Манастир Манасија), также известный как монастырь Ресава - сербский православный монастырь, основанный деспотом Стефаном Лазаревичем между 1407 и 1418 годах близ Деспотоваца и тогда же укрепленный (стены с 11 башнями).

Фрески Манасии отличает мягкий округлый рисунок, музыкальная ритмичность композиций, высветленный колорит, характерные для позднепалеологовского искусства рубежа конца XIV - первой трети XV веков, общее в образах Манасии - созерцательное, просветленное состояние, сродни блаженству, при этом - близость человеку и миру его чувств. В апсиде Троицкой церкви помещены Причастие апостолов, Поклонение Агнцу, в куполе - пророки, в наосе - фрагменты Великих праздников, чудеса Христовы, в нижнем ярусе - святые воины, на западной стене - Успение Богородицы, под ним - портрет ктитора деспота Стефана с макетом церкви в руках.

В первой половине XV-XVI веков монастырь был крупным центром сербской культуры (так называемая Ресавская школа),- здесь переводились и переписывались книги даже в период османского завоевания. В 1439 году турки впервые заняли крепость, окончательно в 1458 году. В период турецкого господства монастырь несколько раз подвергался разграблению (1476 год, 1734 год). В начале XIX века во время сербского восстания монастырь был практически разрушен и несколько лет находился в руинах, однако в середине XIX века был возобновлён.

Был в нашем маршруте и совсем небольшой монастырь в местечке Sisevac. Удивительной красоты место. Попетляв по местному серпантину, мы подъехали к месту, откуда открывался удивительный вид на монастырь Сисојевац. Во многом мы поехали сюда из инереса, у супруги девичья фамилия Сысоева, было интересно узнать, что это за монастырь. Название происходит от имени ктитора - монаха Сисоя.

Монастырь располагается всего в 12 километрах (хотя по здешним дорогам "всего" это чуть дольше, чем кажется) от знаменитой Раваницы на реке Црнице у села Сисевца, но туристы здесь бывают нечасто. Нам повстречались два удивительных монаха. Саетлых и задумчивых. Пожилой и молодой. Молодой очень хорошо изъяснялся по-русски.

Предполагается, что монастырь возведен в 80-х годах 14 века, а имя ктитора монаха Сисоя первый раз упоминается в повелении княгини Милицы в 1398 году, на основании которого она дарует ему земли в районе Парачинского брода. Монах Сисой похоронен в церкви монастыря, его образ запечатлен на фреске, где он изображен с моделью церкви в руках.

По своему облику церковь принадлежит к моравской архитектурной школе, но лишена характерного для этой школы внешнего декора фасадов.

Роспись стен выполнена после 1402 года и похожа на фрески Раваницы. Выглядит роспись очень свежей, видимо, не так давно подновлялась.

В монастырь Раваница мы приехали уже ближе к вечеру, но и в это время там было много людей, в том числе несколько автобусов паломников.

Монастырь Раваница (серб. Манастир Раваница) - монастырь Сербской православной церкви, расположенный недалеко от города Чуприя в центральной части страны. Главный храм монастыря посвящён Вознесению Господнему.

Внутри удивительной красоты и сохранности фрески. К сожалению, это единственная фотография, которую удалось сделать. Все дальнейшие попытки фотографировать, были тщательно присечены здешней смотрительницей. В Сербии в большинстве храмов снимать не велят, где-то к выполнению этого запрета относятся более-менее равнодушно, а где-то следят очень тщательно. Как, например, в Раванице. А роспись там и правда фантастическая.

Снова мощные крепостные стены.

Монастырь Раваница был возведён в 1375-1377 годах на средства князя Лазаря Хребеляновича, а в 1380-е годы главный храм был расписан. В 1389 году погибший в битве на Косовом поле Лазарь был похоронен в монастыре, позднее там же были погребены его вдова Милица и сыновья Стефан и Вук. В последующие годы монастырь неоднократно подвергался турецким нападениям, в 1690 году был оставлен братией и восстановлен лишь в 1717 году. Затем он подвергался разрушениям в ходе Первого сербского восстания и в 1943 году.

Главный храм монастыря - один из первых и ярчайших памятников моравского стиля. В нём было применено сочетание крестообразной формы и формы трилистника, выразившееся в появлении боковых апсид, появилось пятиглавие, оригинальное решение внутреннего пространства, ставшие базовыми для храмов моравского стиля. Церковь обильно украшена резьбой и фигурной керамической плиткой, сложена из сменяющих друг друга рядов камня и цветного кирпича. Внутри сохранились многочисленные фрески.
Первоначально стена монастыря имела семь башен, но до настоящего времени дошли только три башни и два фрагмента северной стены.

Монастырь сейчас активно реставрируется, поэтому местами он выглядит не так живописно.

После Раваницы мы двинулись западнее. Здесь меняются и пейзажи - горы и леса сменяются равнинами да и архитектура, в том числе и храмовая, меняется. На снимке церковь Петра и Павла в крохотном городке Рача.

Дороги живописные. В ряде сел сидят возле кафешек трубачи и играют национальную музыку. Все довольные и веселые. А еще сербы очень трудолюбивы. Все поля обрабатываются. Когда мы ехали ранним утром, в полях уже все были при деле.

Нашей финальной точкой был город Топола, что находится в Шумадии. Шумадия - очень однородный округ в Центральной Сербии, 97% населения здесь составляют сербы. Когда-то Топола была административным и политическим центром Сербии. Здесь в 1804 году базировались войска Караджорджи Петровича, в период борьбы за освобождение Сербии от турок. Укрепленный город был разрушен в 1877 году во время правления династии Обреновичей.

Ехали мы сюда ради того, чтобы увидеть церковь Св. Георгия (Опленац). Я практически смирился с тем, что мы не успеем попасть внутрь, но нам чудесным образом повезло.

Не попасть внутрь было бы очень обидно, на самом деле внутри посетителя ждет нечто фантастическое.

/p>

Одной из целей нашей поездки в Сербию было стремление познакомиться с жизнью сербских монастырей. Конечно, за неделю этого невозможно было сделать в полноте, и наши впечатления неизбежно носят характер фрагментарности и субъективности, однако, кажется, определенные закономерности все-таки удалось уловить.

Прежде всего, в Сербии практически нет «городских монастырей» – все обители находятся, как правило, в некотором удалении от крупных населенных пунктов. И даже женский монастырь в Белграде, «Ваведения» – Введения Пресвятой Богородицы во храм, расположен в тихом месте с сельским пейзажем, фактически за городом. Да и живет в нем всего лишь десять монахинь (впрочем, по сербским меркам это не так мало). Поэтому сербы очень удивлялись, узнавая, что наш Сретенский монастырь находится в самом центре города, а кроме него, в Москве действует еще пять мужских и четыре женских, не считая многочисленных монастырских подворий.

Не меньше они удивлялись, когда слышали, что в нашем монастыре около 40 человек братии, поскольку в Сербии обитель с 20 насельниками уже считается большой, а максимальное количество, по рассказам, составляет 30 человек – для мужского монастыря, 40-50 – для женского.

Монашество в Сербии, как и в России, еще только формируется – оно, в основном, молодо: как по возрасту, так и по духовному опыту. Но сербским инокам есть на кого равняться в аскетическом делании – на Святейшего Патриарха Павла , настоящего подвижника, который пользуется огромным авторитетом в стране. Впрочем, уже есть и обители, где внешняя и внутренняя жизнь налажена превосходно. В одном из таких монастырей нам посчастливилось прожить несколько дней.

С монахами из Ковиля мы познакомились еще минувшим летом в Москве, куда они приезжали с серией концертов по приглашению братии Данилова монастыря. Во время своего визита они пели Литургию в Сретенском монастыре в национальный сербский праздник – Видовдан, потом приходили еще несколько раз, а мы с удовольствием посещали их выступления . Теперь наше знакомство продолжилось в их родной обители – Ковильском монастыре.

Ковиль – это настоящий сербский Афон. Надо сказать, что вообще для сербских монастырей образцом и своего рода «законодателем» является святогорский Хиландарь, основанный еще святителем Саввой и его отцом, преподобным Симеоном Мироточивым, в самом конце XII века. Святитель Савва Сербский написал и Типикон для Хиландаря, который до сих пор служит основой монастырского устава практически всех сербских обителей. Сейчас Хиландарь переживает не лучшие времена в связи с политической ситуацией в мире: ведь разрешение на принятие в братию монастыря дает даже не греческое правительство, а общеевропейское, с центром в Брюсселе, а оно, мягко говоря, не особенно благоволит к сербам. Кстати, среди 30 насельников Хиландаря есть и один украинец, о чем нам рассказали на монастырском подворье под Белградом. Но об этом позже. В Ковиле дыхание Афона чувствуется особенно явственно. Этому способствует тот факт, что Ковильская братия часто ездит на Святую Гору и поддерживает тесные контакты с афонитами. В 1999 году на престольном празднике («Славе», как это называется у сербов) Хиландарского монастыря ее пение было даже включено в компакт-диск, выпущенный Хиландарем. Многие в Ковиле хорошо говорят по-гречески (а некоторые еще и по-английски, по-французски; по-русски понимают, но не говорят). Любовь к Афону проявляется во всем – даже братский храм монастыря, где обычно проходят службы, посвящен Святым отцам, на Горе Афонской просиявшим. Ковиль славится своим пением. Поют они, конечно, не по-гречески, а по-церковнославянски и по-сербски (именно поэтому его можно назвать сербским Афоном), - но в византийской традиции. Глубокое понимание традиции позволяет им петь антифонно с греческим хором, когда попеременно следуют стих по-славянски – стих по-гречески, что так восхищало нас еще в Москве.

С афонскими традициями связан и богослужебный устав монастыря, и некоторые литургические особенности (например, совместное чтение вслух Иисусовой молитвы), и даже бытовые обычаи. Так, гостю обязательно предложат чашечку кофе и рюмки ракии – своего рода водки. Впрочем, это встречается по всей Сербии. Гостеприимство Ковиля особенно подчеркивается тем, что у монастыря отсутствуют ворота – хотя есть и крепкие стены, и добротные корпуса.

Однако в соответствии с древними монашескими правилами, в монастыре не могут ночевать женщины (исключения делаются крайне редко). Все послушания выполняются или Ковильской братией, или трудниками-мужчинами, в том числе послушание на кухне, которое попеременно несут в течение двух недель все насельники монастыря, не исключая священника.

С афонской традицией связан и довольно долгий по нашим меркам срок послушнического искуса: до пострижения в монашество проходит не менее пяти лет, причем послушник («искушеник» по-сербски) ходит в темной одежде, но без подрясника. Судя по нашим беседам, в Ковиле очень ценят такую осторожность, хотя для сербских монастырей, как и для русских, такое положение нехарактерно.

Еще более строго относятся здесь к рукоположению в священный сан. На двадцать человек братии – ни одного иеродиакона и всего лишь один иеромонах, отец Исихий, пришедший в монастырь более десяти лет назад, окончив психологический факультет Белградского университета (узнав об этом, мы поняли, почему в его кабинете столько книг по психологии, собрание сочинений Льва Толстого, произведения Достоевского и т.п.). Однако и он не имеет права исповедывать братию: это прерогатива исключительно духовника и одновременно настоятеля, епископа Порфирия. Отец Исихий служит Литургию каждый день, если не болен, не в отъезде или не занят послушанием на кухне. Иногда в Ковиль присылают новорукоположенных священников для прохождения практики.

Все насельники монастыря, кроме занятых неотложными послушаниями, обязаны присутствовать на всех службах, хотя за этим никто специально не следит – это дело совести каждого. Вся братия причащается вместе четыре раза в неделю: во вторник, четверг, субботу и воскресенье – предварительно постясь соответственно в понедельник, среду и пятницу (в этот день даже без растительного масла). Исповедуются все также вместе у владыки Порфирия в субботу вечером, а при желании – и в любой другой день. При этом богослужебный круг тоже довольно напряженный.

Подъем, сигналом к которому служит, опять-таки по святогорскому образцу, афонское било, бывает ежедневно в 4 часа утра, затем в полпятого следуют полунощница, утреня и Литургия – все это продолжается около трех часов. В 8:30 – обед, потом послушания, в 17:00 – вечерня, после которой бывает ужин и малое повечерие с чтением вслух молитв Иисусовой, Архангелам и Ангелам и Божией Матери. Вечером остается свободное время, которое каждый использует по своему усмотрению.

При таком напряженном ритме монастырь ведет довольно активное производство. Так, здесь изготавливаются свечи для всей епархии, делается мед, за который Ковиль недавно получил бронзовую медаль в Сербии, производится ракия, получившая серебряную медаль (в самом монастыре при этом – «сухой закон»), здесь держат коров, лошадей, кур и т.д. Монастырь пользуется большим авторитетом в Сербии, хотя его историческая роль, судя по всему, никогда не была значительной.

Больше всего нам понравилась царящая в Ковиле атмосфера братской любви и непринужденности, напомнившая родной Сретенский. Удивительное гостеприимство, благожелательность, открытость – все это естественным образом гармонировало со строгостью монастырских служб и распорядка дня. Русские – редкие гости в обители, а потому интерес к нам был особым, ведь сербы, как мы убедились во время своей поездки, сохранили необыкновенную любовь к России и ее народу. В свою очередь, мы открывали для себя братьев, целиком посвятивших свою жизнь Богу. Причем не только сербов. В Ковиле, к примеру, уже 12 лет живет монах Савва из Новой Зеландии, охотно общавшийся с нами несмотря на серьезную болезнь.

Сама природа вокруг Ковиля располагает к размаху: монастырь находится посреди бескрайних полей, на просторе, с чисто русским пейзажем. Говорят, что летом усладу вечерних прогулок изрядно портят тучи комаров, прилетающих с близлежащих болот. Но мы, к счастью, были в святой обители в конце февраля, когда листья на деревьях только-только распускались… В Белград нас отвозил послушник Бубица на монастырской машине. Благодаря этому нам удалось по дороге посетить еще несколько Фрушкогорских монастырей, к сожалению, сейчас уже полупустых. В Ново-Хоповской обители мы поклонились великой святыне – мощам великомученика Феодора Тирона. Как попало это сокровище в тихий сербский монастырь – выяснить не удалось, но радость этой встречи увеличивалась от того, что был как раз канун праздника этого удивительного «великопостного» святого.

Следующим пунктом нашей программы был Милешевский монастырь , ради которого, собственно, я и предпринимал эту поездку. В нем покоятся мощи святого Владислава, короля Сербского. Странно, но его плохо знают в Сербии – а ве

Владислав был внуком Симеона Мироточивого, сыном Стефана Первовенчанного, племянником святителя Саввы – «отцов-основателей» сербской государственности и национальной Церкви. Именно краль Владислав добился того, чтобы перенести на родину из Болгарии мощи почившего там святителя Саввы (который лично венчал царским венцом своего племянника) и сам предшествовал им в радости, подобно пророку Давиду пред Кивотом завета. Мощи величайшего сербского святого краль Владислав положил в построенном им монастыре Милешево – задушбине, где вскоре и сам упокоился. Так и лежали вместе более трехсот лет мощи двух святых родственников, пока турки с варварским глумлением не сожгли останки святого Саввы, стремясь подавить национальный дух сербов. Сейчас на месте этого злодейского пожарища, в Белграде, строится величественный собор святителя Саввы, подобный храму Христа Спасителя в Москве. Милешево сторицей вознаградило нас за тяжести долгой ночной дороги в переполненном автобусе. Мы увидели совсем другую, горную Сербию, настоящие Балканы. Монастырь расположен в удивительно красивом месте – у подножия горы, рядом с бурной речкой. А во дворе важно прогуливались павлины, демонстрируя свое великолепие оторопевшим русским. Как правило, в Милешево паломники приезжают по двум причинам: или чтобы увидеть «Белого Ангела» – удивительную фреску, ставшую символом Сербии; или чтобы приложиться к мощам основателя монастыря, святого Владислава. В России многие носят имя этого святого короля, прославившегося особенно своей любовью к нищим, больным и отверженным века сего. Но в Сербии сложилась другая традиция: там у каждой семьи есть свой покровитель (он переходит в роду по мужской линии), праздник которого называется «Крсной Славой» и всегда очень торжественно встречается. Именин же в нашем понимании обычно не отмечают, хотя название для них существует – Имендан. Вообще сербские имена далеко не всегда связаны со святыми – но иногда с церковными праздниками (Вайо, Божко), иногда с пожеланием благополучия (Здравка, Радован, Живан), иногда с семейными традициями. Поэтому не всегда легко объяснить, почему русские порой называют своих детей в честь сербского святого короля Владислава… В Милешево нас приняли замечательно: накормили, обласкали, надарили подарков. Это женский монастырь, где живет сейчас семь монахинь и один священник. Почти все они пришли из других монастырей: так, игуменья Магдалина была вынуждена покинуть монастырь в Славонии. Теперь она спасается в Милешево… Дальше нас ждал долгий путь через горы, по необыкновенно красивым местам, где расположено немало как оставленных, так и действующих обителей, которые нам удалось увидеть только из окна автобуса, - в монастырь Студеница, получивший свое название от протекающей рядом речки. Наверное, он мог бы стать первым по значению монастырем в стране, своего рода сербской Лаврой – настолько древняя и великая история связана с этой обителью. Студеница была основана в XII веке святым Симеоном Неманей, объединителем сербских земель, основателем государственности. Монастырь изначально был задуман как одна из главных обителей в стране и как «задушбина» (место последнего упокоения, где будут молиться о его душе) главы рода Неманичей. Теперь в монастыре находятся сразу трое мощей: преподобных Симеона Мироточивого, его супруги Анны (в монашестве Анастасии), их сына Стефана Первовенчанного (в монашестве Симона). Сохранились почти все древние монастырские постройки, а также удивительные фрески, которые, правда, несколько пострадали за долгие века. Но монастырь и сейчас ведет активное строительство: например, сооружена прекрасная гостиница для паломников, где созданы великолепные условия для жизни.

В Студенице около тридцати человек братии, причем десять послушников пришли буквально в последний месяц перед нашим приездом – это вселяет надежду, что Господь особо благоволит к обители. Здесь также действует устав, похожий на Хиландарский, но с некоторыми особенностями. На службы, особенно воскресные и праздничные, приходят богомольцы из окрестных селений, и если бы в Студенице удалось хорошо поставить пение, то отбоя от паломников, наверное, не было бы постоянно.

Но самым сильным впечатлением от монастыря стала «испостница» святого Саввы – место его подвигов в дни Великого поста, в 8 километрах от обители, высоко в горах, где святитель написал монастырский Устав. Сейчас там живет монах Антоний из Студеницы, в праздничные дни проделывающий нелегкий путь от испостницы в монастырь и обратно. Прямо в скале вырублена небольшая келья, рядом источник, небольшой храм великомученика Георгия Победоносца. Удивительный вид с гор, потрясающая природа – но можно себе представить, что ночью здесь становится жутковато, особенно в одиночку… В Студенице живут не только молодые послушники, есть тут и опытные монахи – например, архимандрит Савва, который подвизается в обители уже 40 лет. Настоятелю, отцу Тимофею, всего 25, но, как говорит Премудрый Соломон, «седина есть мудрость человеком и возраст старости – житие нескверное». Это нам доказал и один из послушников, заметивший, что мы, современные иноки, - как люди, которые не хотят выращивать мандариновое дерево с большими трудами и скорбями, чтобы пить его сок, а хотят просто купить мандариновый сок в магазине. Точно сказано! Что касается настоятеля, то иеромонах Тимофей учился в Троице-Сергиевой Лавре, бывал, как выяснилось, и в Сретенском монастыре. На прощание он подарил нам множество прекрасных сувениров, еще раз без слов убеждая в нерушимости сербо-русской дружбы. После Студеницы мы посетили Жичу – женский монастырь, первую сербскую Архиепископию . Здесь и сейчас живет местный архиерей, владыка Стефан. Удивительно, что в Жиче в одном из храмов сохранилась фреска императора-страстотерпца Николая II, написанная сразу после Первой мировой войны, рядом с образом равноапостольного князя Владимира и преподобного Серафима Саровского. Сербы всегда почитали царя-мученика Николая и даже решились на такое изображение за многие десятилетия до официальной канонизации. При коммунистах фреску закрыли бумагой, о чем и сейчас свидетельствуют оставшиеся на ней следы. Раскрыли святой образ совсем недавно, при реставрации. Завершилось наше знакомство с сербскими монастырями на подворье Хиландарского монастыря. Основание монастыря Сланцы, как его обычно называют, связывают также с благочестивой династией Неманичей. Сейчас здесь живет три иеромонаха и шесть послушников, четверо из которых учатся на Богословском факультете в Белграде . Несколько лет послушнического искуса на подворье – это непременное условие для желающих войти в братию Хиландарского монастыря. Правда, никакой гарантии, что искушеницы попадут на Афон никто дать не может: это связано с теми проблемами, о которых говорилось в начале статьи. Сейчас в Хиландаре около тридцати монахов, в основном престарелых. Смогут ли те послушники, которые подвизаются сейчас на подворье, влиться в братию афонской обители – вопрос остается открытым… Самым сильным впечатлением от поездки стали, конечно, люди. Сербы очень дружелюбны, открыты, доброжелательны, а в последние годы – еще и очень благочестивы. Несмотря на тяжелейшие испытания, выпавшие на их долю, они сохранили светлое, радостное состояние духа: именно поэтому, наверное, в Сербии из русских святых больше всего любят преподобного Серафима Саровского. Поразило нас и уважение сербов к духовенству. Мы везде путешествовали в подрясниках и ни разу – ни в европейском Белграде, ни в провинциальном Приеполье, ни в набитом «аутобусе», ни в прокуренном «возе» (электричке) – нигде не встретили ни одного косого взгляда, тем более оскорбления. Напротив, часто прямо на улице у нас пытались взять благословение, принимая за священников.

К сожалению, в столь короткие сроки нашей поездки мы не могли посетить монастыри Косово, Черногории и других областей Сербии, где, несомненно, живут настоящие исповедники, которым приходится очень тяжело в подчас открыто враждебном окружении. Но даже увиденного нами оказалось вполне достаточно, чтобы с уверенностью сказать: в Церковь приходит все большее число молодых людей, налаживается полноценная приходская жизнь и монашеская традиция возрождается. Дай Бог, чтобы укреплялись и русско-сербские связи , взаимно обогащая национальные Церкви бесценным духовным опытом, накопленным у православных братьев.

Инок Владислав (Томачинский)

Респу́блика Се́рбия (серб. Репу̀блика Ср̀бија ) - государство в юго-восточной Европе, в центральной части Балканского полуострова и частично Паннонской низменности, не имеющее выхода к морю. Население - 7 243 007 (2013).

Крупнейшие города

• Белград
• Нови-Сад
• Приштина

Православие в Сербии

Православие - одна из традиционных и самая распространённая религия в Сербии. В Сербии проживает 6,4 млн православных (перепись 2002), или 85 % населения Центральной Сербии и Воеводины. Большинство из них относится к Сербской православной церкви. Число православных в Косово из-за нестабильной ситуации в крае не поддаётся точному подсчёту.

Сербская православная церковь

Се́рбская правосла́вная це́рковь (серб. Српска православна црква ) - автокефальная поместная православная Церковь, имеющая 6-е место в диптихе автокефальных поместных Церквей Константинопольского Патриархата и 7-е место в диптихе Московского Патриархата.

История

На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён апостола Павла. С IV по VI века Церковь в Македонии попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя.

По сообщению византийского императора Константина VII Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 году по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность святых Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были святые Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край.

В 1219 году поставленным «никейским» (в Константинополе тогда была Латинская империя) Патриархом Мануилом I Сербской Церкви было предоставлено право для Сербской Церкви иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский патриарх Мануил I рукоположил святителя Савву (Неманича) в сан архиепископа. По возвращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников - подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины.

После завершения строительства Жичского монастыря в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской Церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Из-за слабой защищённости Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее - болгар и куманов (1253). Поэтому архиепископ Арсений I (1233-1263) перенес кафедру архиепископии из Жичи в Печский монастырь, основанный святителем Саввой. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция архиепископа была окончательно перенесена в Печ.

На Соборе, созванном королём Сербии Стефаном Душаном в Скопье в 1346 году, Печская архиепископия получила статус Патриархата с резиденцией Патриарха в городе Печ, откуда получила наименование Печской, что было признано Константинополем в 1375 году.

В 1459 году, после падения Сербского государства и аннексии его земель Османской империей, Патриархат был упразднён. При этом Черногорская митрополия сохранила свою самостоятельность от Константинпополя и рассматривала себя как преемницу Печской патриархии.

Печский патриархат был восстановлен в 1557-м и вновь упразднён в 1766 году. Церковь (то есть православное население) в Сербии управлялась фанариотскими епископами.

Турецкие зверства побудили значительное количество сербов бежать в Австрию. На территории Габсбургской монархии была сформирована особая церковная организация, руководимая сербским клиром, которая в идеологическом и духовном отношении с 1690 года была связана с Патриархией в Печи, но политические условия, и прежде всего конфликты между Габсбургами и Османской империей, привели к автономно-автокефальному положению Сербской православной митрополии с центром в городе Сремски-Карловци.

Карловацкая митрополия функционировала в стабильном государстве, где доминировал римо-католицизм, непрестанно терпя более или менее сильное давление в направлении прозелитизма, выражавшееся в попытках склонения к униатству. Главы Карловацкой митрополии имели духовную власть над сербами Венгерского королевства, гражданской Хорватии, Военной Краины и над частью православных румынских подданных империи Габсбургов. В 1848 году Карловацкая митрополия была возведена в ранг Патриархата. Особая судьба была у Буковинской митрополии.

С вхождением в состав империи Габсбургов Далмации, Боснии и Герцеговины последовал запрет на пастырское подчинение местного сербского населения этих областей сербскому митрополиту (патриарху), восседавшему на престоле в г. Сремски-Карловци. Габсбургская политика в отношении православной церкви сводилась к оставлению Боснии и Герцеговины под шаткой властью Константинопольского патриархата, при этом Далмация и Бока-Которска входили в состав Буковинско-Далматинской митрополии, гибридной сербско-румынско-русинской церковной организации, охватывающей области, географически разделенные друг от друга сотнями километров, а Синод и центральные церковные институты размещались в Вене.

В Белграде по обретении Сербией независимости, в январе 1832 году, под юрисдикцией Константинопольского Патриархата была учреждена автономная митрополия. С установлением международно признанного государственного суверенитета и независимости Сербии (после Берлинского конгресса) получила в 1879 году автокефалию, признанную Константинопольской Патриархией.

В 1859 год Белградскую митрополию возглавил митрополит Михаил (Йованович), смещённый в 1881 году. 20 марта 1883 года, несмотря на протесты ряда сербских епископов, были проведены выборы (без участия архиереев) митрополита, которым стал архимандрит Феодосий (Мраович) (1883-1889); хиротония которого, с разрешения императора Франца-Иосифа была совершена Патриархом Карловицким Германом (Анджеличем) (1882-1888). С изменением политической ситуации в стране митрополит Феодосий в 1889 году ушёл на покой, а митрополит Михаил - возвращён.

По итогам балканских войн (1912-1913) в Белградскую митрополию вошли: Скоплянская, Велешско-Дебарская и Призренская епархии.

По образовании в 1918 году Королевства сербов, хорватов и словенцев (с 1929 - Югославия), которое объединило Сербию с македонским и албанским населением, Черногорию, земли бывшей Австро-Венгрии, Боснию и Герцеговину, Хорватию, Словению, произошло объединение православных церквей государства в единую Сербскую Церковь - в мае 1919 года.

12 сентября 1920 гола на день Собора сербских святых в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В состав восстановленной Патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская, Бачская, Битольская, Бококоторско-Дубровницкая, Будимская, Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая, Дабро-Боснийская, Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская, Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская, Зворницко-Тузланская, Злетовско-Струмичская, Нишская, Охридская, Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская, Скоплянская, Сремско-Карловацкая, Шабачская, Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская.

Межвоенный период стал эпохой расцвета сербского православия. Церковь пользовалось поддержкой государства. В это время в Югославии находилось большое количество иммигрантов из России, среди которых было немалое число высококвалифицированных учёных, военных и представителей духовенства. В 1920 году был открыт Богословский факультет Белградского университета.

Немецкая оккупация Югославии и в особенности провозглашение марионеточного Независимого государства Хорватия принесло огромный урон Сербской православной церкви. Многие священнослужители были убиты, а храмы и монастыри разрушены.

Последующий коммунистический период Сербская Церковь также подвергалась давлению и притеснениям со стороны государства. Обострились националистические тенденции. Стремление властей контролировать сербскую диаспору привело к её расколу: в 1963 году была Свободная сербская православная церковь. В 1967 году под давлением властей была провозглашена неканоническая Македонская православная церковь.

Русская Православная Церковь

После революции 1917 года и гражданской войны в Югославию устремились многие из русских беженцев, большинство из которых исповедовали православие. При этом русские беженцы в большинстве своём не влились в Сербскую Православную Церковь, а образовали Русскую Православную Церковь заграницей. В Сремских Карловцах с 1922 года до Второй мировой Войны находился Архиерейский Синод РПЦЗ. Большая часть русских эмигрантов не приняла новой коммунистической власти и эмигрировала из Югославии, а структуры РПЦЗ на её территории были ликвидированы. В Белграде имеется подворье Московской патриархии - Храм Святой Троицы, который расположен к востоку от Церкви Святого Марка. Храм построен в 1924 году по плану русского архитектора Валерия Сташевского для русских, которые эмигрировали из России после переворота 1917 года. В церкви захоронен русский генерал Пётр Николаевич Врангель.

Святые

• св. свт. Савва Сербский
• св. свт. Николай Сербский
• св. прп. Симеон Мироточивый
• св. свт. Максим, деспот Сербии и митрополит Угро-Валашский
• св. свт. Даниил II, архиепископ Сербский
• св. блгв. князь Сербский Лазарь
• св. прп. Петр Коришский
• св. мч. Иоанн Владимир, князь Сербский
• св. прп. Иустин Челийский
• св. прав. Иоанн Бранкович, деспот сербский
• св. свт. Макарий Соколович
• святые новомученики Момишичские
• св. свщмч. Иоанникий, митрополит Черногорско-Приморский
• св. свщисп. Варнава, епископ Хвостанский
• Свмч. Петр, митрополит Дабро-Боснийский
• св. мч. Лука

Святыни

Мощи святых и чудотворные иконы в Сербии и сербских анклавах на территории самопровозглашенного государства Косово находятся в храмах и монастырях Сербской Православной Церкви.

Кафедральный собор Архангела Михаила. Мощи:

• св. Стефан Штилянович (XVI в.).

Кладбище Введенского монастыря:

• могила свисп. Досифея Загребского (+1945 г.).

МОНАСТЫРЬ НОВО-ХОПОВО (близ Нови-Сада). Мощи:

• мч. Феодор Тирон (IV в.).

МОНАСТЫРЬ КРУШЕДОЛ (Воеводина, заповедник «Фрушка-Гора»). Мощи:

• свт. Максим Бранкович (ХV в.) (рука),
• благ. кн. Стефан Бранкович (XV в.) (стопа).

МОНАСТЫРЬ ЯЗАК (Воеводина, заповедник «Фрушка-Гора»). Мощи:

• благ. кн. Стефан V Урош (XIV в.).

МОНАСТЫРЬ ГРГЕТЕГ (Воеводина, заповедник «Фрушка-Гора»):

• икона Божией Матери «Троеручица».

МОНАСТЫРЬ БЕОЧИН (Воеводина, заповедник «Фрушка-Гора», близ Беочина). Мощи и икона:

• свисп. Варнава Хвостанский (ХХ в.),
• «Беочинская» икона Божией Матери.

• свт. Николай Сербский (ХХ в.).

МОНАСТЫРЬ ЧЕЛИЕ (близ с. Лелич). Мощи:

• прп. Иустин Попович (Челийский) (ХХ в.).

ЧОКЕШИНА (30 км. к северо-востоку от Лозницы). Монастырь Чокешина:

• икона «Покров Пресвятой Богородицы – Чокешинская».

Православные храмы

• Собор Святого Саввы Сербского (Белград)

• Храм Архангела Гавриила (Туман)
• Собор Святого Георгия (Нови-Сад)

• Церковь Святого Марка (Белград)
• Собор Святого Михаила (Белград)

• Церковь Святых Апостолов Петра и Павла (Стари-Рас)

• Ружица (церковь)

• Церковь Святого Василия Острожского (Белград)

• Церковь Святого Александра Невского (Белград)
• Церковь Святой Троицы (Белград)

Православные монастыри

Средняя Сербия

Русская транслитерация	Оригинальное название
Монастырь Челие/Кельи	Ћелије
Монастырь Црна Река/Черная Река	Црна Река
Столпы святого Георгия	Ђурђеви Ступови
Монастырь Горняк	Горњак
Монастырь Градац	Градац
Монастырь Каленич	Каленић
Монастырь Касталян	Кастаљан
Монастырь Копорин	Копорин
Монастырь Любостыня	Љубостиња
Монастырь Манассия	Манасија
Монастырь Милешева	Милешева
Монастырь Нимник	Нимник
Монастырь Покайница	Покајница
Монастырь Прохора Пчиньского	Прохор Пчињски
Монастырь Пустыня	Пустиња
Монастырь Рача	Рача
Монастырь Раваница	Раваница
Монастырь Рукумия	Рукумија
Монастырь во имя свт. Николая в г. Соко	Манастир Светог Николе - Соко
Монастырь Сопочаны	Сопоћани
Монастырь Студеница	Студеница
Монастырь Троноша	Троноша
Монастырь Туман	Туман
Монастырь Витовница	Витовница
Монастырь Буково	Буково
Монастырь Земун	Земун
Монастырь Жича	Жича

Воеводина

Фрушка Гора (Фруктовая Гора)

Русская транслитерация	Оригинальное название
Монастырь Беочин	Беочин
Монастырь Бешеново	Бешеново
Монастырь Дивша	Дивша
Монастырь Гргетег	Гргетег
Монастырь Язак	Јазак
Монастырь Крушедол	Крушедол
Монастырь Кувеждин	Кувеждин
Монастырь Малая Ремета	Мала Ремета
Монастырь Новое Хопово	Ново Хопово
Монастырь Петковица	Петковица
Монастырь Привина Глава	Привина Глава
Монастырь Раковац	Раковац
Монастырь Старое Хопово	Старо Хопово
Монастырь Шишатовац	Шишатовац
Монастырь Великая Ремета	Велика Ремета
Монастырь Врдник-Раваница	Врдник-Раваница