На Пасху никому не желательно посещать кладбище (эта ошибочная традиция возникла в советское время), а вот Радоница – подходящий для этого день. Возможно, этот вопрос происходит от смутного знания о том, что женщине в определенные дни по церковным правилам не полагается приступать к Таинствам. Беременность к таким состояниям не относится – будущие мамы могут причащаться и, наоборот, Церковь призывает их причащаться чаще. И, к тому же, посещение кладбища и молитва на кладбище не являются Таинством, поэтому никаких ограничений тут нет.

А Радоница – это что такое?

Это вторник второй, Фоминой, недели после Пасхи – первый день после Пасхи, когда на Литургии совершается заупокойная служба, возглашается ектенья об усопших. В этот день принято ездить на кладбище – убираться на могилках, молиться за своих усопших родных.

Это будний день, я не могу отпроситься с работы, что же мне делать?

Действительно, поскольку это будний день, не все имеют возможность посетить могилы родных. К этому надо отнестись спокойно, ведь поехать на кладбище можно и в выходные после Пасхи, а на Радоницу – помолиться о родных там, где есть возможность: в храме или дома.

А почему на Пасху и в Светлую неделю – нельзя?

Если боль потери свежа, и есть такая сильная потребность, человек может своими словами молиться дома о своих усопших родных и на Светлой седмице. Но общецерковного поминовения в дни Светлой седмицы нет. В эти дни даже в домашнем молитвенном правиле нет молитв об усопших, а читаются или поются радостные Часы Пасхи.

Потому что Пасха – самый радостный и торжественный праздник для христианина, он вытесняет собой всякую скорбь. Святитель Афанасий (Сахаров), в книге «О поминовении усопших по уставу Православной Церкви», объясняет это так:

«О смерти и о мертвых, в этот день вспоминается часто, притом даже гораздо чаще, чем в другие, меньшие, праздники. Но в Пасху - это победное воспоминание о попрании смерти смертию Христовою, это радостнейшее и утешительнейшее исповедание веры в то, что дарована жизнь и сущим во гробех. Понятно поэтому, что на Пасхе не может, не должно быть и речи о поминальных молениях, о каком-либо гласном поминовении не только усопших, но и живых. Но это не значит, что память об усопших совсем изгоняется на это время из Церкви. Просто она приобретает несколько иную окраску» .

Значит, если человек умер накануне Пасхи, его неделю нельзя отпеть?

Нет, можно.

Казалось бы, действительно – неужели нужно изображать радость только потому, что радуются все христиане, тогда как у нас личное горе? Разве горе может подождать?

На Светлую неделю погребают и совершают отпевание, но – особым чином, который разительно отличается от обычного отпевания. Таинство начинается с пения Пасхального тропаря: «Христос воскресе из мертвых, / смертию смерть поправ / и сущим во гробех живот даровав». Также поются стихиры Пасхи, пасхальный канон, обычное «Господи, помилуй» на ектенье – поется праздничным распевом, звучит пасхальное приветствие: «Христос воскресе!» – «Воистину воскресе!» и т.д. Такой особый чин отпевания – радостный – совершается на Светлой седмице, как сказано в Требнике, «величия ради и чести светлого праздника Воскресения: веселия бо и радости, а не сетования есть праздник» .

На Светлой седмице, к примеру, отпевали в 1993 году в Оптиной пустыни убитых на Пасху монахов – иеромонаха Василия, инока Ферапонта и инока Трофима. Вот как об этом вспоминает Нина Павлова, автор книги об убиенных оптинских монахах «Пасха Красная»:

«На погребении храм был переполнен, и люди с ослепшими от слез глазами шли прощаться с братьями последним целованием. По монашескому обычаю их лица были закрыты черной тканью наличников. Земная скорбь переполняла сердце, но душа уже чувствовала дыхание святости. В пасхальные дни чин отпевания праздничный - пели Пасху. И как на Пасху - опять воссияло солнце и было чувство пасхальной радости» .

Можно ли устраивать поминки на Светлой седмице?

Поминки священники все-таки советуют перенести на Радоницу.

Как поминать в церкви некрещенного?

Никак. Но о нем можно и нужно молиться дома и творить дела милосердия в его память.

А это правда, что алкоголь запрещен Церковью на поминках?

Какого-то официального запрета на употребление алкоголя на поминках в Церкви нет. Но надо понимать, что на поминальную трапезу нередко собираются люди широкого круга, дальние родственники, и мы часто сами не знаем, во что выльется лишняя рюмка – в какие «откровения» об усопшем, в какие разборки, а, бывает, и богохульства.

Вообще издревле поминки были не только способом собраться в семейном кругу, чтобы вспомнить умершего, вместе оплакать его и поддержать друг друга. Был обычай устаивать пир для нищих, малоимущих. Писатель Иван Шмелев в книге «Лето Господне» так рассказывает о поминках в дореволюционной России:

«…В кухне, подо мной, стучат ножами. Это повара готовят для поминок, завтра.

– Парадные поминки будут. Дядя Егор, как папашенька покойный, любит, чтобы все первый сорт… да и не за свои денежки. Гор-рдый человек. Говорит теперь все: «уж раз я взялся… какой человек-то был!..» Теперь проникся, какой человек ушел. И меня, слышь, жаловать стал… все меня так - «золото ненаходное»! Со мной советуется. Папашенька так внушил. «Вы, говорит, с Сережей нищую братию жаловали, да-к я такие ей поминки закажу, будут помнить!» Каждому чтоб по два блина, больших, «в солнце», говорит, чтоб… и помаслить! и киселю там, и по бутылке меду!.. меду, косатик, слышь?.. ме-ду, говорит… «услажу им память Сережи!..»

То есть акт милосердия – накормить нищих – совершался в память об усопшем и как бы от его лица, чтоб люди поминали его добрым словом и молились об упокоении его души.

Сохранился обычай готовить кутью (коливо) на поминки и в особые дни поминовения усопших (в том числе, на 40-й день после смерти, в годовщину смерти). Иногда эту кутью после богослужения раздают людям в храме. Иногда можно встретить обычай раздавать и другое угощение, например, конфеты, в кругу прихода с просьбой молиться об усопшем родственнике.

А гадать на кутье – грех, причем тяжкий грех, впрочем, как и любое гадание.

Что значит, когда просят дать денег «на помин души»?

Это и есть как раз отражение древнего обычая – творить милостыню ради усопшего. Правда, сегодня эта фраза чаще звучит формально, не всегда просящие «на помин души» спрашивают даже имени умершего.

Святитель Иоанн Златоуст так писал о смысле милостыни ради усопшего:

«Ты хочешь почтить усопшего? Почти его не плачем и рыданиями, но милостынями, благодеяниями, служениями (…). Не о памятниках, не о надгробных украшениях будем заботиться, ты собери вдовиц - вот наилучший памятник! Скажи им имя покойного, пусть все творят за него молитвы и моления. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершает милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим (…) Будем помнить, какие утешения мы можем доставить умершим, – вместо слез, вместо рыданий, вместо надгробных памятников – милостыни, молитвы, приношения, – чтобы и им, и нам сподобиться обещанных благ, по благодати и человеколюбию Единородного Сына, с Которым Отцу, со Святым Духом, слава, держава, честь, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.».

На Радоницу надо положить на могилу освященное пасхальное яйцо, да?

Нет. Ничего общего с христианством не имеют представления о том, что пасхальное яйцо способно как-то помочь душам умерших или исцелить живых от болезней, хотя в Интернете можно найти массу таких поверий, горе-советов похристосоваться с покойником через фото на могиле и прочих неполезных росказней.

Подобные магические обряды, несомненно, являются грехом. Христиане верят в Бога как Личность, всеблагого и любящего, а значит и отношения с этой Личностью должны быть открытые и основываться на вере и доверии, а не на механическом совершении того или иного «обряда»: «задабривание», подношение еды и т.п. – отражают языческое, на современный лад, представление о Боге.

А на канон в церковь ведь тоже приносят еду – какая разница, еда на кладбище или в церкви?

Еда, приносимая на канон, раздается потом нуждающимся, малоимущим и т.д. Это тоже род милостыни ради умершего и отражение древнего обычая – устраивать тризну по усопшему, пир, на который приглашались и где кормились все, в том числе и нищие. Еда, приносимая на кладбище – стопка водки, хлеб и пр. – уже отражение языческого обычая и ничего общего с христианством не имеет: покойному еда не нужна, он нуждается в молитве живых, подкрепленной их богобоязненной жизнью.

Если человек был кремирован, его нельзя поминать?

Нет, можно. Поминовение усопших не зависит от способа погребения. Однако нормой Церковь считает все-таки обычное погребение, поскольку к телу усопшего относится с благоговением. Обычно считается, что в христианстве отношение к человеческому телу пренебрежительное – как к оболочке, «кожаным ризам», которые человек сбросит после смерти, как ненужную ветхую одежду. Но это не совсем так.

Дело в том, что Церковь верит в телесное воскресение. В Великую Пятницу – на Страстной неделе – как раз читалось пророчество Иезекииля о том, как будет это воскресение. Вот отрывок оттуда:

«… И сказал мне: сын человеческий! оживут ли кости сии? Я сказал: Господи Боже! Ты знаешь это. И сказал мне: изреки пророчество на кости сии и скажи им: «кости сухие! слушайте слово Господне!». Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете. И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь. Я изрек пророчество, как повелено было мне; и когда я пророчествовал, произошел шум, и вот движение, и стали сближаться кости, кость с костью своею. И видел я: и вот, жилы были на них, и плоть выросла, и кожа покрыла их сверху, а духа не было в них. (…) И я изрек пророчество, как Он повелел мне, и вошел в них дух, и они ожили, и стали на ноги свои - весьма, весьма великое полчище» (Иер.37:1-14).

Отношение Церкви к кремации можно уложить в два предложения – в церковном документе «О христианском погребении усопших» об этом говорится так:

«Церковь верует, что Господь властен воскресить любое тело и из любой стихии (Откр. 20, 13). «Мы не боимся никакого ущерба при любом способе погребения, но придерживаемся старого и лучшего обычая предавать тело земле», - писал раннехристианский автор Марк Минуций Феликс».

Поэтому и при таком способе погребения совершается отпевание, и за усопшего можно молиться обычным порядком в храме и дома.

А какая разница между отпеванием, панихидой и литией?

Отпевание совершается однажды над умершим человеком на третий день по его смерти, перед погребением. Панихида – заупокойная служба в память усопших христиан (совершается как до погребения человека, так и после, на 3-й, 6-й, 9-й и 40-й день смерти, в годовщину, дни рождения и тезоименитства). В особые дни поминовения усопших (Родительские субботы, на Радоницу) служатся панихиды за всех христиан, отошедших в мир иной. Лития – краткое заупокойное моление, которое может совершаться на могиле или дома не только священнослужителем, но и мирянином.

Можно ли говорить с усопшими, слышат ли они нас?

Естественно желание сохранить хоть какую-то связь с родным человеком, перешедшим в мир иной, желание высказать не высказанное при жизни. У Бога все живы! Однако Церковь не советует стремиться к получению «ответов» из загробного мира, запрещает христианам участие в разного рода спиритических сеансах и призывает с осторожностью и рассуждением относиться даже к снам.

Святитель Феофан Затворник пишет об этом так:

«Что отшедшие живы, только другою жизнию, живут сознательно, пребывают в общении между собою по тамошним условиям и порядкам и на нас посматривают и к нам приходят, слышат наши молитвы о них и о нас молятся, и делают нам внушения (все по тамошним законам и порядкам, а не как вздумается) – это должно считать положительно верным, хотя ничего определенного по всем этим пунктам сказать нельзя».

Я боюсь кладбища, покойников и смерти. Что мне делать?

Известно такое высказывание митрополита Сурожского Антония (Блума): «Кладбище – это не место, где складывают трупы, а место, где ждут Воскресения» .

«Гроб прежде был страшен, – пишет преподобный Анатолий Оптинский (1824 – 1894), – а как полежал во гробе Христос он стал Чертогом Царским; скорби и болезни были страшны и безотрадны, а как вечная Любовь испила до дна чашу скорбей и самую даже тяжкую чашу смерти, тогда болезни и скорби засияли паче сапфира и злата, паче звезд небесных, паче луны и солнца. Потому что ими украшался Сам Бог богов, Сам Царь царей».

Это старинный русский православный праздник, отмечаемый на большей территории России на второй день после фоминой недели (воскресенья) или, говоря церковным языком, «во вторник второй седмицы по Пасхе». Отмечался он и в понедельник второй седмицы, но эта традиция сегодня почти не сохранилась.

Сие первое поминовение усопших после Великой Пасхи имеет глубокие корни, уходящие в славянскую древность. Обычай славян приходить на кладбища и поминать своих предков был воспринят православной Церковью и поддержан специально отведенным для этого днем. Святитель Иоанн Златоуст свидетельствовал, что данный праздник отмечался на кладбищах православных христиан еще в 4 веке. По народным верованиям, в этот день мертвые незримо встают из могил, присутствуют на поминальной обедне, разговляются после поста на поминальной трапезе и радуются, что дети помнят и чтят их. Отсюда и название праздника – Радоница. И, напротив, печалятся и даже плачут, если дети в этот день не пришли на кладбище и, стало быть, не вспомнили о них.

Родительский день, или Пасха для душ умерших людей – великий церковный праздник, в этот день поминовения усопших происходит по старинным традициям и имеет особое знамение. Православная Церковь не установила определенной даты для этого праздника, он отмечается на 9ый день от Великой Пасхи, а точнее во вторник второй недели по Пасхи, которую в некоторых регионах страны также называют Фоминой неделей. В 2015 году Радоница назначена на 21 апреля. В течение долгих лет сформировалась основная традиция праздника – посещение кладбища и поминание умерших родственников. Оттого и называют его Родительским днем. Раньше существовала традиция отмечать этот праздник и в понедельник, но в последствии в 19ом веке эти два дня слились воедино, и вторник стал единственным днем светлой Радоницы.

Сорокоуст о упокоении

Этот вид поминовения усопших можно заказать и в любой час – в этом тоже нет никаких ограничений. Великим постом, когда намного реже совершается полная литургия, в ряде церквей так практикуют поминовение – в алтаре в течение всего поста прочитывают все имена в записках и, если служат литургию, то вынимают частички. Нужно только помнить о том, что в этих поминаниях могут участвовать крещеные в Православной вере люди, как и в записках, подаваемых на проскомидию, разрешается вносить имена только крещеных усопших.

Откуда появилось название праздника?

Так как этот праздник уходит своими корнями глубоко в древность (первые упоминания об особом дне поминания усопших было дотировано 4 веком, по заверениям Святителя Иоанна Златоуста), название этого праздника тоже пришло к нам с тех далеких времен. Издревле Радоницами и Тризнами называли божеств, являющихся хранительницами душ усопших людей. Молясь этим божествам, люди выказывали свое почитание умерших. В знак безграничного уважения к памяти тех, кого уже нет на этой земле, славяне подносили Радоницам щедрые дары, устраивали грандиозные пиршества на погребальных курганах, чтобы души, которые еще не успели отлететь, могли наблюдать за этими действами и понимать ту силу уважения, выказывающего им живыми. В язычестве этот день приходился на весенние месяцы и назывался Навьим днем (навьи – устаревшее название мертвецов). Постепенно «тризна» стала обозначением поминок, а слово «радоница» стало употребляться как название весеннего дня, когда люди осуществляют поминовение усопших. Весна как сезон года выбрана совсем не случайно. Очень важно задобрить покойников именно тогда, когда природа пробуждается от мертвого зимнего сна.

Также существует версия о том, что слово «радоница» произошла от слова «радоваться». Испокон веков в этот день не принято скорбеть о смерти близких, а радоваться тому, что они когда-то жили на Земле и оставили на ней и в сердцах людей свой след и тому, что сейчас они переродились в другой жизни, вечной жизни. Также это слово связывают с радостью о воскресении Христовом.

Другие названия этого священного дня – Раданица, Радуница, Радовница.

История возникновения праздника Радоницы

Этот праздник, по свидетельству Святителя Иоанна Златоуста, уже в 4 веке отмечался на всех территориях, заселенных православными христианами. В этот день они приходили на кладбища и устраивали пиршества. Язычники в этот день также посещали могилы своих близких, просили их уберечь свои семьи от зла, дать им благополучия и счастья. Они оставляли на кладбищах всевозможные яства, а могилы усопших поливали вином. Именно с тех времен появилась традиция праздновать Радоницу именно весной и именно после праздника Великой Пасхи. Этот день ознаменован победой над смертью, которую одержало воскресение Христа. В Радоницу принято отбросить всю безутешность и скорбь, связанную со скорой смертью близких и родных людей, и думать о том, что они обрели вечную жизнь в Царстве Божьем, и живущий на Земле рано или поздно встретится с усопшим в другой жизни.

Неусыпаемая псалтирь о упокоении

Неусыпаемая Псалтирь читается не только о здравии, но и о упокоении. Издревле заказывание поминания на Неусыпаеом Псалтири считается великой милостынью за усопшую душу..

Также хорошо заказывать Неусыпаемую Псалтирь и за себя, будет живо чувствоваться поддержка. И ещё один важнейший момент, но далеко не самый маловажный,
Существует вечное поминовение на Неусыпаемой Псалтири. Кажется дорого, но результат в больше чем в миллионы раз превышает потраченные деньги. Если же такой возможности все равно нет, то можно заказываться на меньший срок. И хорошо также читать самому.

Обычаи и традиции Радоницы

В этот день принято праздновать Великую Пасху на могилах усопших. На Радоницу люди приносят на кладбище все, что обычно готовят на Пасху: куличи и крашеные яйца. Многие люди взяли за традицию посещение кладбища в Пасху, но это противоречит христианским канонам. По церковным обычаям запрещено поминать усопших вплоть до десятого дня после Пасхи. В Пасху принято радоваться, ведь этот день знаменует победу над смертью. Великое Воскресение Христово должно быть временем исключительной радости и безграничного счастья для христиан. Если случается так, что человек умирает в этот светлый праздник, его хоронят по особому пасхальному чину.

Но и на Радоницу нельзя скорбеть по безвременно ушедшим близким. Это единственный день в году принято радоваться тому, что родственники и близкие люди получили перерождение в другой жизни, вечной жизни. Ведь слово «радоница» происходит от слова «радоваться».

В день Радоницы принято посещать православную церковь, где в этот день происходит священная литургия. Обязательно положено подать заупокойную записку и поставить свечу. Обязательно надо помолиться о усопших, пожелать им вечной жизни. После этого необходимо посетить могилы близких и родных, сделать там уборку, вынести весь мусор и потрапезничать пасхальными дарами. У многих людей существует традиция оставлять на могилах рюмку водки и кусочек хлеба. Это в корне неправильно. Обычай оставлять еду и алкоголь на могилах усопших был у язычников, церковь не приемлет употребление алкоголя, поэтому оставлять спиртное на могиле, а тем более выпивать на кладбище, категорически запрещено. Остатки еды лучше отдать нищим или голодным, в общем, тем, кто в этом действительно нуждается.

Существует некий обряд, который, по словам знахарей, способен облегчить покинувшей этот мир душе пребывание в мире загробном. Его рекомендуют проводить на Радоницу. Купите в церкви 12 свечей. Они должны быть обязательно одинакового размера. Поставьте на стол фотографию покойного, зажгите все свечи и, глядя на фотографию, креститесь и проговаривайте вслух заговор в количестве 3 раз:

«Господи, помилуй душу грешную раба(ы) Твоего(ей) (имя усопшего), не оставь его(ее) на растерзание бесов и чертей проклятых, не пус­ти в котел горючий, будь милос­тив и прости ей все прегрешения. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь».

После этого затушите свечи и поставьте фотографию туда, где она всегда стояла.

Существует поговорка «На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут». Согласно этой поговорке на Радоницу принято начинать садово-огородные работы. После тяжелого труда люди должны посетить церковь, сходить на кладбище, а вечером повеселиться.

Еще в дохристианские времена место погребения стали отмечать устройством небольшого холма на могиле. Церковь переняла эту традицию и дополнила. Теперь христиане всего мира украшают холм Святым Животворящим Крестом. Он является символом блаженного бессмертия и воскресения. Хранящиеся глубоко в земле тело усопшего олицетворяет семя, которое теперь произрастает в царстве вечной жизни. Крест, стремящийся вверх, показывает, что душа из земли стремится в небо, в Высшее Божье Царство. И в Радоницу принято радоваться тому, что человек, даже обретя вечный покой, остается членом Церкви Бога.

Итак, мы уже разобрались, что на Радоницу принято убираться на могилах и отмечать праздник Великой Пасхи вместе с умершими близкими и родными. Пасха считается днем, когда смерть не является для христиан чем-то страшным. В день Светлой Пасхи воскрес Сын Божий, поэтому для всех православных этот день стал знамением того, что смерть невластна над душой верующего, и все мы рано или поздно переродимся в Царстве Божием. Поэтому в Радоницу принято приносить на кладбище крашеные яйца и куличи, которые принято готовить на Пасху. Таким образом, мы отмечаем этот светлый праздник Воскресения Господня на кладбище, чтобы наши близкие, ушедшие в мир иной смогли тоже порадоваться этому празднику.

В народе неделю, на которую выпадает Радоница принято называть Проводной или Фоминой. Среди христиан бытует мнение, что в Пасху Господь отпускает души усопших, а люди, еще живущие на Земле провожают их к своим могилам. В Радоницу издревле принято было водить большие хороводы и громко петь песни после того, как совершать обязательный поход на кладбище. В течение всей Проводной недели в давние времена женщины вечерами готовили еду и оставляли ее на ночь в надежде на то, что умершие близкие и родные, изголодавшиеся за долгую зиму, обязательно придут в дом, где жили раньше и отведают угощений, данных им в знак уважения и вечной памяти. “Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице – самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует” – твердит людское поверие.

Традиционная еда, которую принято приносить на Пасху в день Радоницы – поминальная кутья, пасхальные яйца, пироги, куличи, блины и многое другое. Перед тем, как начать поминальную трапезу, люди расстилают скатерть возле могилки, накрывают и христуются с покойными. По завершению многие оставляют на могилках яйца, пироги и куличи. Лучше, конечно, отдавать еду нищим и нуждающимся. После этого принято, вернувшись домой, продолжить трапезу и начать веселья и гуляния.

Поминовение на Божественной Литургии (Церковная записка)

О здравии поминают имеющих христианские имена, а о упокоении - только крещенных в Православной Церкви.

На литургии можно подать записки:

На проскомидию - первую часть литургии, когда за каждое имя, указанное в записке, из особых просфор вынимаются частицы, которые впоследствии опускаются в Кровь Христову с молитвой о прощении грехов

Окликание дождя

Во многих деревнях раньше существовала интересная традиция: вся деревенская детвора выходила во вторник Фоминой неделе на улицу рано поутру и звали первый весенний дождик. Если в этот день начинался дождь, и стар, и млад выходили на улицу и умывались первыми каплями дождя. Считалось, что это приносит счастье и благополучие в семью. Если случалось так, что гремел гром и сверкала молния, женщины и молодые девушки умывались дождем через золотые кольца. Это способствовала сохранению красоты, здоровья, обаяния и молодости.

А в субботу Фоминой недели все деревенские женщины, независимо от возраста, вооружались метлами, вениками, ухватами и кочергами и отправлялись в огороды. Они бегали по едва оттаявшей земле и выкрикивали смерти всевозможные проклятия. Так они пытались обезопасить себя от напастей. Считалось, что чем сильнее и дольше они прогоняли смерть, тем меньше болезней приходило в их дома в течение всего следующего года. А для такого же обряда на кладбище использовались ножи. Люди верили, что бегая по кладбищу и выкрикивая фразы типа «Бегите злые духи!», они облегчали участь людей, после смерти попавших в страну, где бесчинствовала всякого рода нечисть.

В воскресенье Фоминой недели было принято устраивать на работу женщин, которые будут предстоящее лето работать на полях и пастбищах.

В некоторых регионах России на Радоницу было принято совершать домашнее и церковное поминовение. Посещать кладбища было не принято. На северо-востоке России и в Белоруссии (некоторых областях) люди в этот день топили баню, готовили веники и тазы. Сами они в банях в этот день не мылись. На пол бани рассыпалась зола, а утром следующего дня люди торопились в баню, чтобы увидеть следы умерших, которые должны были прийти помыться после зимней спячки.

На Черниговщине было принято в день Радоницы посыпать подоконник мелкими хлебными крошками и ставить стакан воды. Так люди завлекали в свои дома души умерших родных и близких. После этого на столе оставлялись всевозможные яства, обозначавшие завтрак, обед и ужин. На Украине и в Беларуссии до сих пор существует обычай, согласно которому люди вечером в день Радоницы мылись в бане, совершая так называемый «очистительный обряд». В некоторых регионах существовал запрет на мытье в бане в период с дня Страстной Пятницы до вторника Фоминой недели.

Надо сказать, что в советские времена, когда христиане подвергались гонениям, люди не имели возможность посещать церкви и праздновали Пасху прямо на кладбищах. Отсюда и повелась традиция приходить на Пасху на могилы усопших. Но во многих регионах России верят, что до Радоницы совершать поминовения усопших нельзя.

С Великой Радоницей связано большое количество поговорок и примет. При первом появлении теплого солнышка на Фомину неделю говорили: «Родители из могил теплом дохнули». Существует поверие, что высаживать семена в землю и, вообще, вести посевные работы необходимо после празднования Радоницы. Если человек не готовил праздничной еды, ему говорили «Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице – самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует».

Что это за день такой — Радоница — первое поминовение усопших после Пасхи? Почему этот праздник так называется? Как правильно поминать своих усопших на Радоницу и в другие дни? Какие существуют суеверия и заблуждения, связанные с памятью об усопших?

День общей радости

Начиная со Страстной седмицы, которая посвящена воспоминанию о последних днях земной жизни Христа Спасителя, в праздник Пасхи и на Светлой седмице, Церковь не совершает панихиды по усопшим и другой гласной — то есть во всеуслышание — молитвы о них во время богослужений. Почему? Потому что это время сначала общецерковной скорби о страданиях и крестной смерти Христа Спасителя, а потом, соответственно, — время великого торжества и радости. И соответственно заупокойные возглашения в этот период неуместны.

Но нельзя сказать, что в какое-то время Церковь оставляет без молитвы и без поминовения своих чад либо из числа живущих, либо из числа почивших. На любой полной Литургии — то есть в Великий Четверг, в Великую Субботу, на самой пасхальной службе и во всю Светлую седмицу — совершается поминовение здравствующих и усопших за проскомидией, когда священник вынимает из просфор частицы и читает соответствующие молитвы, а уже после того, как совершается претворение вина и хлеба в Кровь и в Тело Христовы, ссыпает эти частицы в потир и снова всех поминает.

А вторник следующей после Светлой седмицы — это первый день, когда совершается поминовение усопших гласным образом, когда после Литургии совершается еще и панихида. И этот день становится днем общей радости — нашей и наших почивших близких, потому что мы, совершая о них заупокойные молитвы, в то же время призываем их разделить с нами ту радость, которой радуемся в этот пасхальный период. И слово «Радоница» со словом «радость» однокоренное.

В Киево-Печерском патерике есть такой эпизод, когда кто-то из отцов приходит в усыпальницу, где погребены почившие преподобные отцы Киево-Печерские, и восклицает там «Христос воскресе!» и слышит ответ: «Воистину воскресе!». Это как раз такой вот образ того, как разделяют радость о Христе Воскресшем почившие и ныне живущие.

На кладбище в Пасху?

О Радонице, как о специальном дне поминовения усопших, нашим соотечественникам известно довольно широко, а в некоторых областях России этот день является выходным. Более того, часто региональная власть ежегодно обязывает соответствующие службы организовывать дополнительные маршруты или рейсы общественного транспорта до кладбищ. Но несмотря на всё это у многих россиян прочно укоренилась традиция отправляться на погосты в праздник Воскресения Христова.

Практика показывает, что на кладбище в Пасху едут те, кто не были в храме и не встретили это величайшее торжество. Фактически у них происходит некое замещение, когда вместо того, чтобы идти в храм, они едут на кладбище. Я думаю, что во многом эта традиция, в значительной своей части, возникла в советские времена, когда люди Церкви были лишены — лишены не потому, что они вообще туда не могли попасть, а потому, что они как-то искусственно от нее были отторгнуты. И храмов было мало, и ходить в них было страшно, так и отвыкли. А душа вот чего-то такого требовала, некоего единения с миром духовным именно в этот день — на основании какой-то исторической, религиозной памяти, которая не до конца самим человеком была осознаваема. И поэтому люди устремлялись на кладбище. Сегодня, безусловно, эту традицию надо стараться изжить. Лучше все-таки быть на Пасху в храме, а на кладбище ехать уже на Радоницу.

С другой стороны, если предположить, что это монастырское кладбище или кладбище при храме, то, наверное, ничто не мешает и в день Пасхи, и в любой другой день подойти к какой-то из могил и пропеть там пасхальный тропарь или поприветствовать усопших тем же самым возглашением «Христос воскресе!». А специально предпринимать этот путь, тем более приводить могилы в порядок в это время, конечно, не стоит.

Существует множество суеверий, связанных с церковными праздниками, традициями и запретами. Одно из таких: в праздник Пасхи нельзя ехать на кладбище, потому что усопшие находятся на этом торжестве вместе с воскресшим Спасителем и таким образом, приходя к ним на кладбище, мы их с этого торжества как бы выдёргиваем. Конечно, никого и ниоткуда мы выдернуть не можем, как бы ни старались. Где находятся наши почившие, мы можем представлять себе лишь очень приблизительно, потому что любое наше знание здесь, на земле, о мире духовном носит весьма и весьма относительный характер. И если Господь где-то кого-то на каком-то торжестве собирает, то, очевидно, что собранные Им там и пребудут. А когда мы молимся о наших почивших, мы только лишь их душе доставляем определенную радость или облегчение. А если они сами достигли не только спасения милостью Божией, но и какой-то особой чести у Бога, то, молясь о них, мы сподобляемся от них, в свою очередь, молитвенной помощи.

Смерть на Пасху

Как быть, если, например, вот в эти дни, когда гласно Церковь не совершает поминовение усопших, нужно человека похоронить и устроить поминки? Естественно, чин погребения, или, как его обычно называют, отпевания, совершается и в эти дни. Однако он имеет свои определенные уставные особенности и носит пасхально-радостный характер. Бывали случаи, когда доводилось кого-то из наших прихожан отпевать на Светлой седимице, — удивительное ощущение от этого погребения на Светлой седмице…

Есть такая церковная традиция считать, что тот, кто отошел в иную жизнь на Пасху — это человек, сподобившийся особой милости Божией. Но мне все-таки кажется, что любое подобного рода объяснение должно согласовываться еще с какими-то прочими обстоятельствами, ведь на Пасху умирает множество людей и среди них есть не только благочестивые. Одно дело когда в день Воскресения Христова умирает христианин, который старался жить по Евангелию, стремился к Богу, каялся, боролся, мы можем усмотреть в это какую-то особую милость Божию. А другое дело, когда в этот день умирает откровенный безбожник, хулитель имени Христова… Автоматически распространять это на всех нельзя.

Приходилось слышать также поверье, что умерший в Пасху, либо на Светлой седмице, предстает на суд Божий без мытарств. На мой взгляд, даже рассуждать на эту тему не стоит. Во-первых, о мытарствах мы знаем, в частности, из видения блаженной Феодоры и отчасти, может быть, из явленного в свое время преподобному Антонию Великому. Но все видения такого рода, бывшие святым, носили, как это называют богословы, некий педагогический характер, то есть нам показывалось, в доступных для нас формах и образах, реальность иного мира. И показывалось так, как человек мог это вместить и передать прочим людям. Утверждать же, что человек именно так проходит этот путь, мы не можем. Проходит ли он мытарства как некие станции, как это изображено у блаженной Феодоры, или же проходит так, как это рассказывает преподобный Антоний Великий, который видел некоего великана, на разных уровнях увлекающего людей вниз. В целом, наверное, можно говорить, что в мытарствах человек сталкивается с некими препятствиями, которые еще в земной жизни мешали ему на пути к Богу и к небесному восхождению.

Во-вторых, от нас не зависят день, дата, мгновение нашей смерти, мы же не можем заказать себе смерть на Пасху. Зато от нас зависит совершенно другое: насколько можно не грешить и приносить Богу покаяние в том, в чем мы уже согрешили.

Точно такой же праздный характер имеют попытки определить на основании внешних факторов сподобился ли умерший милости Божией нет. Если мы знаем, как этот человек жил и видим в его жизни какое-то основание для того, чтобы надеяться на милость Божию и на спасение для него, или же замечаем, что его близкие становятся в своей христианской жизни более усердными, более ревностными, это косвенным каким-то образом свидетельствует о милости Божией к нему. Опять же какой тут принцип? Если у нас есть силы быть здесь некими ходатаями за него, подвизаться за этого человека, то можно быть уверенными, что к этому нас в какой-то степени подвигает и Господь, Который Сам хочет явить милость, а в нас как бы ищет для этого повод.

Вот эта мысль о том, что Господь как бы ищет повод, чтобы явить свою милость человеку, встречается у двух авторов, живших в разное время и никогда друг друга не читавших: у святителя Феофана Затворника и у афонского старца Иосифа Исихаста. И они примерно одними и теми же словами об этом говорят: Бог ищет повод помиловать человека. В каком смысле эти слова надо понимать? То есть Бог ищет повод не для того, чтобы осудить, но чтобы помиловать — таково направление воли Божией по отношению к человеку. Оговорюсь: конечно, вот это выражение, «Бог ищет повод», носит условный характер. Всё, что мы говорим о Боге, крайне несовершенно, Как говорил преподобный Исаак Сирин, слова — это орудия века сего, а молчание — таинство века будущего.

Всецерковное поминовение

Почему Церковь устанавливает особое поминовение усопших, в том числе с особым чином, называемым парастас, несколько раз в году? У святых отцов есть такое сравнение: молитва частная — это лодочка, на которой человек сидит и гребёт в одиночку, а молитва церковная — это корабль, на котором есть паруса и множество гребцов. Каждый из нас сам должен о своих почивших помнить, должен о них молиться, но тем не менее необходимо, чтобы в течение года было несколько таких богослужений, за которыми молится практически вся Церковь. И, с одной стороны, для нас это — некая школа молитвы, напоминание о молитве, и в то же время возможность исполнить свой христианский долг любви. То есть в этот момент вся Церковь в лице ее ныне живущих членов собирается для того, чтобы помолиться обо всех тех членах Церкви, которые уже почили. Вот в этом смысл парастаса.

Существует заблуждение, что в дни сугубого поминовения усопших, Церковь молится также и о тех людях, которые самостоятельно ушли из жизни, то есть о самоубийцах. Конечно, это неправда: таких дней, когда бы Церковь молилась о самовольно живот свой скончавших, просто нет.

Откуда это поверье появилось, в чем его основание, понять очень легко. Наверное, нет более страшной скорби, чем когда кто-то из близких уходит из жизни таким образом. И хочется найти утешение в молитве за такого человека и очень хочется придумать какой-то повод, в связи с которым эта молитва в Церкви все-таки была бы разрешена. Но нет такого повода. За них нельзя даже свечу поставить.

Но здесь есть два момента. Если речь идет о человеке, который был психически болен, и это подтверждается соответствующими медицинскими документами, то ему может не вменяться то, что он совершил, так как люди с определенными диагнозами могут покончить с собой в состоянии умопомрачения, или парализованной болезнью воли, когда нет сил воспротивиться ни действию темных сил, ни какому-то стрессу, ни состоянию депрессии. В таких случаях вопрос о возможности отпевания человека выносится на рассмотрение специальной епархиальной комиссии.

Для родственников и близких тех, кто совершил самоубийство не по причине психического заболевания, можно предложить молитву преподобного Льва Оптинского, которую он дал одному своему ученику, сильно скорбевшему об отце, наложившем на себя руки. Она содержит некое утешение для читающего и, безусловно, каким-то утешением будет являться и для ушедшего из жизни таким вот страшным образом. Но лучше эту молитву не начинать читать самому, а придти в храм и взять благословение у священника.

Кроме того, могу посоветовать в память о человеке совершать милостыню, совершать какие-то дела добрые — именно ради него. Безусловно, не просить у тех, кому мы благотворим, чтобы они помолились о нем и не навлекать на них таким образом искушения, потому что замечено, что с людьми, которые вопреки церковным установлениям о самоубийцах молятся, что-то очень тяжелое и страшное происходит. Во-первых, потому, что они берут на себя сверх меры человека, а во-вторых, потому что в этом есть некая гордость и желание быть добрее Церкви, милосерднее Церкви. А это ничем хорошим закончиться не может.

Преподобный старец Паисий Афонский рассказывал об одном человеке, которого неоправданно, безвинно за что-то задержали, — это было, скорее всего, во время войны, — его долго истязали, и он, находясь под влиянием страха и ужаса новых мучений, улучил момент, когда его куда-то переводили, и бросился со скалы вниз. К нему отнеслись как к самоубийце: не отпевали, не хоронили на церковном кладбище. Но старец Паисий говорит, что, конечно, никто из нас не знает, какова его участь и, может быть, Господь будет милостив к его душе и не вменит ему этого греха, совершенного от страха. А потом дает совершенно неожиданное объяснение такой вроде бы жестокости Церкви, которая и в данном случае не совершает поминовение: когда человек искушается мыслью уйти из жизни, есть что-то, что его все-таки удерживает. И как раз одним из таких удерживающих факторов становится мысль, что это — страшный грех и что Церковь поминать не будет. А если мы к этому смягчим отношение, то для огромного количества людей сами откроем эту дверь, что будет как раз не милосердием, а жестокостью.

К сожалению даже очень многие воспринимают отказ Церкви поминать самоубийц, как отторжение, будто мы поставили на человеке печать погибели. Но Церковь не может делать ничего, что являлось бы просто знаком отвержения. Точно так же, как отлучение от Церкви совершается не для того, чтобы наказать человека и погубить его — но чтобы заставить образумиться и вернуться, покаяться. Вот эта кажущаяся жестокость на самом деле — дело милосердия по отношению к живущим и искушающимся помыслом о самоубийстве, ну и в какой-то степени к тем, кто ушел так ушел из жизни, потому что они получают вот такое какое-то наказание, но при этом могут милости Божией сподобиться, потому что суд Божий ни о ком не известен.

О тех, кто умер вне Церкви?

Сегодня у духовенства нет единого мнения в отношении отпевания и заупокойного поминовения тех людей, которые не были воцерковлены. Одни считают, что раз люди сделали такой выбор при жизни, то есть сами отказались от Бога, то мы не имеем права эту волю нарушать. Другие говорят о том, что человек мог заблуждаться, а теперь, когда он уже предстал пред Богом и сам себе ничем помочь не может, наш долг — помочь ему. Лично мне гораздо ближе второе мнение. Но не дерзну опираться только лишь на какой-то свой опыт или взгляд, которые тоже могут быть ошибочными. Я опираюсь на те же самые чины поминовения усопших, которые у нас в Церкви есть. Почитаем каноны, которые в дни поминовения усопших звучат в храмах, вслушаемся в песнопения, которые поются. И мы поймем, что там идет речь не только лишь о тех, кто прожил благочестивую жизнь, не только лишь о тех, в отношении кого у нас нет никаких сомнений, но и в отношении всех, кто так или иначе своею смертью скончался и был крещен.

Да, действительно в священнической практике известны случаи, когда спеть на отпевании «Со святыми упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего», или произнести на кладбище поминовение за всех погребенных, не удавалось. То человек начинал заикаться, запинаться, или ему отказывал прекрасный выученный голос, и певчие тоже никак не могли подхватить — и в результате такая молитва так и не была произнесена. Но тем не менее обычно мы поминовение всех усопших православных христиан в Церкви совершаем. Каков суд Божий о том или ином человеке, мы, естественно, знать не можем, но сколько у нас есть в истории, в Предании Церкви свидетельств о том, что человек, живший дурной жизнью, и уже от Церкви отошедший, по молитвам своих сродников, порой каких-то святых мужей или жен, сподоблялся милости Божией.

Есть такое шуточное выражение «быть святее Папы Римского». Вот не надо пытаться быть чрезмерно каким-то строгим и определять, кто спасся, кто не спасся, кто сподобился милости Божией, а кто нет, потому что не нам об этом судить. Вот умер человек, он был крещен, мы не имеем свидетельств того, что он ушел в секту, ушел в какую-то другую религию, или уклонился в ересь или же был явным безбожником, всю жизнь Бога и Церковь проклинающим, по любви к нему - можно его поминать.

Конечно, если мы знаем, что человек занимался в своей жизни какой-то темной деятельностью, например, был колдуном, вот его поминать не стоит — не надо на себя брать такой страшный крест. Если человек был каким-то отъявленным злодеем, негодяем, убийцей, тут надо смотреть уже на свои конкретно силы. Готов ты на себя этот крест взять? Потому что даже если ты напишешь записку, то так или иначе на себя этот крест взвалишь. Замечательный афонский подвижник, иеросхимонах Ефрем Катунакский, который буквально жил Литургией, на протяжении долгих-долгих лет, десятилетий совершал ее каждый день, рассказывал о своем опыте молитвы за родного брата — колдуна и чернокнижника. Каждый раз за эту свою молитву старец получал, как он выражался, затрещину или подзатыльник, и понял, что нельзя этого делать. Когда брат скончался и естественным образом прекратил заниматься магией, иеросхимонах Ефрем потихоньку вновь стал его поминать и почувствовал, что уже может это делать. Вот есть и такой опыт, и на него, пожалуй, тоже стоило бы оглядываться.

Как молиться и что заказывать в Церкви?

Итак, что же христианин обязательно должен знать о поминовении усопших? В первую очередь то, что заупокойная молитва является его христианским долгом, долгом его любви. Ведь они сами уже ничего в своей жизни изменить не могут, но наша молитва что-то в их нынешнем загробном бытии и их участь в вечности, до момента Страшного Суда, может изменить. Как и в какой степени, мы не знаем, но как дело любви к ним мы творим о них молитву.

Еще нужно знать о том, каковы бывают виды вот этой заупокойной молитвы. Прежде всего и самое главное — это поминовение за проскомидией и за Божественной Литургией. Это может быть записка, поданная перед конкретной Литургией, либо «сорокоуст» — то есть поминовение на сорока проскомидиях и Литургиях. Это может быть полугодовое подобное поминовение, годовое, в некоторых случаях это может быть какое-то даже бессрочное, если в храме таковое совершается. Еще один вид заупокойного поминовения — это панихида, она практически каждый день совершается в наших храмах. Для этого тоже нужно прийти в храм, подать записку с именем усопшего, и священник, совершающий панихиду или литию, помолится о нем. Конечно, лучше всего, чтобы мы не просто приносили записки, и уходили, как будто это дело нас не касается, а принимали участие в этих богослужениях: постояли на Литургии, на панихиде и вместе со священником помолились о близких.

Заупокойная лития — краткое заупокойное моление — как правило, оно совершается на кладбищах или в период Великого поста, в будние дни.

Хороший также способ поминовения усопших — Псалтири, которую человек может сам читать дома. В некоторых монастырях также принимаются записки для поминовения на Псалтири, которая читается по здравствующим и усопшим.

Мы можем за близких читать и канон об усопшем — он есть во многих молитвословах, и в интернете его можно найти. И, наконец, так называемый, акафист о единоумершем. Этот акафист читается не о разных людях, а об одном человеке, как правило, он читается сорок дней после смерти, и есть традиция читать его за сорок дней до годовщины смерти человека. Но в принципе, наверное, ничто не возбраняет читать его в какое-то другое время. Этот акафист очень глубокий, трогательный, умилительный, и он огромным утешением, безусловно, является для тех, кто скорбит об ушедших, а также и для самих ушедших.

Помимо этого, безусловно, нужно знать, что когда человек умирает, должен быть прочитан канон на исход души, если этот человек долго страждет и душа не может разлучиться с телом, есть еще канон, который читается о долго страждущем. Идеально, когда это может сделать священник, но если священника невозможно в этот момент пригласить — то это могут сделать домашние и близкие. Существуют специальные Последования, которые должны читаться сразу по преставлении человека. В них входят канон по исходе души и Псалтирь о упокоении, которые читаются друг за другом.

И, безусловно, нужно знать, что Господь в первую очередь слышит и принимает не молитву как форму, где одно следует за другим, и все слова стоят на своих местах, а молитву, которая идет от нашего сердца. Поэтому помимо установленных молитвенных чинов мы можем молиться своими словами, о самых простых вещах: мы можем просить, чтобы Господь простил нашему почившему сроднику или другу все его согрешения, которые он совершил здесь на земле вольные и невольные, и чтобы сподобил Своей милости и Небесного Своего Царствия. Об этом можно молиться своими словами, на всяком месте, в любое время, и вот я всегда советую людям, которые только-только пережили потерю близкого человека, чтобы они обязательно эту молитву как можно чаще совершали. Как часто? А вот каждый раз, как вспоминается им почивший, каждый раз, когда сердце с болью сжимается, надо эти слова обязательно произносить. И опять-таки, и душа утешается и успокаивается, и самое главное, что утешается и успокаивается душа того, кто уже скончался.

Через девять дней после Пасхи православные христиане отмечают Радоницу или как говорят в народе Красную горку - День поминовения усопших. Этимология, то есть происхождение слова «радоница» восходит к словам «род» и «радость». На Радоницу существует традиция ходить на могилы родственников и близких, тем самым вспоминать о них и молиться за них. Именно на Радоницу существует обычай приносить на могилы усопших крашеные яйца и пасхи. В этот день в храмах совершаются заупокойные богослужения (панихиды).

Христиане на Радоницу не должны горько переживать по поводу смерти близких, а наоборот, радоваться их рождению в другую жизнь - жизнь вечную, который нам даровал смертью и воскресением своим Христос. Еще святитель Иоанн Златоуст писал: «Постараемся, сколько возможно, помогать усопшим, вместо слез, вместо рыданий, вместо пышных гробниц - нашими о них молитвами, милостынями и приношениями, дабы таким образом и им, и нам получить обетованные блага».

Как вести себя на Радоницу, как правильно поминать усопших рассказывает протоиерей Георгий Гуляев, пресс-секретарь Митрополита Донецкого и Мариупольского Илариона Украинской православной Церкви.

- Отец Георгий, надо ли перед тем как идти на Радоницу на кладбище, сначала сходить в церковь?

- Конечно же. Православному человеку без церковной молитвы трудно начинать какое-то дело. Когда совершаются какие-то важные моменты в его жизни, то они обязательно освящаются церковной молитвой и таинствами. Человек рождается - его крестят, растет - мы его в храме Божьем исповедуем и причащаем, молодой человек идет в армию - мы его благословляем, когда человек берет себе мужа или жену - Церковь их венчает, и, наконец, человек умирает, мы его провожаем в последний путь. Когда православный христианин идёт на Радоницу на кладбище отдать дань памяти своим предкам - родителям, бабушкам, дедушкам, близким, естественно он сначала зайдёт в храм. Ведь храм - это место особого присутствия Божьего.

- Скажите, все-таки Поминальный день по церковным канонам приходится на воскресенье или другой день?

- Вообще-то Радоница или поминальный день приходится на вторник, то есть на девятый день после Пасхи. Нисходя к немощи человеческой, мы начинаем уже с воскресенья совершать панихиды. Это все связано с тем, что в дореволюционной России этот день был нерабочим днем. Тогда и отношение к Церкви было иное. Сейчас же у многих выходной выпадает в основном на воскресенье, и только в этот день люди могут поехать на кладбище.

- Какие службы в эти дни будут проходить в храмах?

- И в воскресенье, и в понедельник, и во вторник в храмах совершаются заупокойные литургии и панихиды - особые богослужения, связанные с поминовением умерших.

- Что желательно приносить на кладбище? Люди на кладбище порой приходят как на пикник, принося с собой много еды и консервации. Зачастую на могилки приносят и распивают спиртные напитки. Как на это смотрит церковь?

- Проблема благочестивого поведения на кладбище существует не первый день. Еще святые отцы столетия назад говорили о ней и вразумляли паству. О пиршествах на могилах святые отцы говорили только в негативном контексте. Нельзя превращать могильную плиту в большой стол с яствами и песнями. Изначально поминальная трапеза - это милостыня, которая раздавалась нуждающимся. Значит, чем меньше съедят родственники, тем лучше. Раздайте тем людям, которые раз в год имеют возможность поесть горячий суп или мясо, которое они в обычные дни, увы, находят на помойке.

К сожаленью, человеческая греховность и страстность переносится даже на такие святые вещи, как поминание близких. Мне самому приходилось сталкиваться с подобными случаями. На Радоницу, когда я прихожу на кладбище и молюсь за усопших, стараюсь быть там не более часа. Потому что вскоре изрядно подвыпивший народ начинает просить «спеть чего-нибудь для души»… Зачастую люди кладут на надгробие сигареты, потому что, дескать, «покойный любил курить». На мой упрек, если покойный любил блудить, вы ему сейчас сюда девушку приведете, почему-то обижаются. Часто люди на могилку льют водку, мотивируя тем, что покойный любил выпить. Но ведь если покойный любил выпить, об этом плакать надо, слезами своими поливать могилу. Ведь любитель выпить бил жену, детей, пропивал имущество, а мы ему вдобавок в гроб еще водочки наливаем.

Понимаете, мы не знаем, какая у него загробная участь, может он тяжко страдает от того, что он пил эту самую водку, может он уже там три тысячи триста раз пожалел о том, что он это совершал, а мы ему еще раз напоминаем о том, что вот так ты, брат, согрешал.

Ни в коем случае не берите с собой спиртное на кладбище, не превращайте это в увеселительное мероприятие. Церковь очень строго смотрит на эти вещи.

- Как же необходимо вести себя на кладбище и что делать?

- Идеальный вариант следующий. Вы приходите после храма на кладбище, осеняете себя крестным знаменем, читаете краткую молитву, например «Христос Воскрес из мертвых, смертью смерть поправь и сущим во гробех живот даровал», то есть пасхальный Тропарь, таким образом свидетельствуя, что и тем кто лежит в гробу Господь дарует жизнь. Можно прочитать несколько заупокойных молитв, к примеру «Упокой Господи души усопших, рабов твоих…» и перечислите их имена. Может в Храме вам какая-то книжечка попадется или небольшая листовочка, где будет расписано, как правильно молиться. Можете вспомнить что-то хорошее, что связывает вас с покойным. На кладбище кто-то поплачет, а кто-то, наоборот, порадуется, что близкий, который тяжело болел, отошел к Богу, и смерть для него стала облегчением телесных страданий. Церковь здесь строго не регламентирует проявление человеческих чувств, если они не носят греховный характер.

Также можно раздать милостыню, именно раздать, а не есть на кладбище. Если рядом никого нет, можно оставить яичко, пасочки, в каком-то минимальном количестве. Мы ведь знаем, что пройдут люди нуждающиеся, нищие, бедняки, которые соберут и, даст Бог, скушают то, что вы им оставили. Можно и венок повесить, и на могилке прибраться, если не успели этого сделать заранее.

Если вы видите, что другие люди поступают иначе - пьют, орут песни - не подражайте им. Давайте начнем исправление с себя. Кто-то же должен подавать положительный пример. Ведь как вы поминаете умерших, так и ваши дети будут поминать и вас, когда придет время.

- Можно ли зажигать свечу на гробничке, если нет памятника? Говорят о том, что зажигать свечу не на памятнике (камне) церковь не разрешает.

- Можно соорудить из баночки импровизированную лампадочку, поставить в неё свечу или маслечко налить и сделать фитилек. Сколько она будет гореть под ветром не так важно, главное, что вы словно часть пасхальной радости перенесли из храма и на эти гробницы.

- Можно ли в землю ставить свечи, если нет памятника?

- Можно ставить свечу в землю, даже если нет камешка. Минимум что должно быть на гробнице у православного христианина - это крест. Если вы понаставили больших красивых памятников, но на нем нет даже самого маленького крестика, обязательно сделайте это. Уж потрудитесь для своих родных, потому что так, как вы поступаете, так и вам будут ставить на погребальной доске ваши дети, внуки.

- Имеет ли значение, с какой стороны заходить на кладбище, с центрального входа или с других мест?

- Обычай заходить на кладбище с центрального входа связан изначально с существованием кладбищенских храмов и часовен. Православный человек, заходя с центрального входа, совершал молитву в часовне, ставил свечу, а потом шел на могилки близких людей. Так следует поступать и сегодня. Но если на кладбище нет храма, то не имеет значения с какого места заходить, ведь нынче кладбища могут занимать не один гектар, да и подъездов может быть несколько.

- Правда ли, что в этот день умершие действительно ждут, что мы придем?

- Когда мы говорим о том, что души умерших ждут нас, то это правда, но не в плане места и времени. Потому что, когда мы говорим о вере, о духовном, какие-либо пространственно-временные моменты уходят на второй план. Церковь всегда молится о своих прихожанах - и живых, и усопших. К этому нас подвигает заповедь о любви к ближним. Что касается Радоницы, то мы должны сразу оговориться, что души умерших находят в том состоянии и в том месте, в котором их благословил Господь.

Православная церковь многие вещи не детализирует по причине того, что многое для нас остается тайной. Если бы мы детально рассказали, какова жизнь за гробом, то тогда бы сказали, что эту религию просто придумали. Те откровения, которые были даны святым людям в отношении загробной участи, говорят о том, что молитва, милостыня, творение добрых дел в память об умерших дает им облегчение в загробной жизни. Что точно известно, так это то, что Бог не допускает, чтобы души туда-сюда переносились, являлись кому-то, потому что у них есть определенное место. В редких случаях, для вразумления человека, Господь может допустить, чтобы кому-то приснился умерший, остановил от совершения греха. Но так, чтоб все массово на кладбище приходили, такого не бывает. Есть вещи, на который нужен трезвый взгляд.

Умершие ждут от нас прежде всего молитвы. Потому что молитва это не просто слова. Молитва - это обращение к Богу, обращение к Святым и мы выходим на иной, необъяснимый человеческому разуму, духовный уровень общения. Это именно область веры, веры в то, что нас действительно ждут, ждут особого поминовения, особого нашего благочестивого поведения. На Радоницу ощущается и некая семейная сплоченность, поскольку в этот день собираются всей семьей и рассказывают детям о том, что у них была бабушка, прабабушка, прапрабабушка. И эта память о предках носит и определённый поучительный воспитательный, педагогический момент.

- Чтобы вы посоветовали людям, которые приходят к своим близким в поминальный день?

- Ведите себя так, чтобы вашим усопшим не было стыдно за ваше поведение, чтобы не осквернялась их память вашим поведением. Когда мы говорим о поминании умерших, то речь идет о проявлениях человеком неких религиозных чувств. Ведь вера в загробную жизнь - один из признаков религиозности человека. Если вы хотите на Радоницу не просто выехать на «кладбищенский пикник», а действительно помянуть предков, пусть это будет именно духовное поминание, выраженное в молитве и милостыни.

Сегодня Радоница. - радоваться. С приветствием «Христос воскресе» мы обращаемся ко всем усопшим. Если образно выразиться, мы как бы сходим в ад, чтоб известить пленников, чтобы со всеми умершими заговорить человеческим языком.

Сегодня сходим мы. Но это только наше логическое построение. С сошествием Христа в ад ада нигде нет, нет смерти, нет умерших, и так называемым умершим мы говорим так же, как и живым: Христос воскресе! И если бы мы имели настоящий слух, не тот, которым различаем только земные звуки, мы бы услышали: воистинну воскресе Христос. И их «воистинну воскресе» прозвучало более бы слышно, чем наше. Потому что они больше знают, чем мы.

Мы смотрим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, они смотрят так, как и нужно, видят воочию, что там есть. А там есть жизнь, и жизнь настоящая. Здесь тоже то, чем мы живём, называем жизнью, но это не жизнь, в лучшем случае это для нас отпущенное время, чтоб достигнуть настоящей жизни, в худшем случае - мелькнувший миг, вот есть - и сразу его нет. А там только «есть», «нет» там не может быть. Но во всё это нам нужно проникнуть верой, и верой в Воскресшего Христа. Христос воскресе и запоры ада разрушены, Христос воскресе и нет смерти, Христос воскресе и для всех нас наступило торжество жизни, но мы ещё на земле и торжество жизни для нас не так понятно.

Откроем Деяния Апостолов и Евангелие на сегодняшний день.

В Деяниях рассказывается, как Апостолы проповедовали Христа воскресшего, и к ним приступили священники, и начальники стражи при храме, и саддукеи, досадуя на то, что они учат народ и проповедуют в Иисусе воскресение из мертвых, и до сих пор досадуют, что в Иисусе проповедуют воскресение. А как же без этого, без воскресения Христова, только мертвецы на кладбище, да мы, готовящиеся стать мертвецами.

С воскресением Христовым нет мертвых, и мы не будем никогда мертвецами. Но люди не хотят этого понимать, за такую радостную проповедь гонят. Как далее говорится в Деяниях: и наложили на них руки и отдали их под стражу до утра. Но вопреки этому многие же из слушавших слово уверовали, и число таковых людей около пяти тысяч. Да и как не веровать, ибо душа человеческая - подобие Божие и не смиряется с тем положением, что умереть - это нормально. Умереть - это именно ненормально. Когда умереть нам кажется нормально, это показатель только того, чем мы живём. Живём тем, что ведёт к смерти, и естественно, нам смерть кажется нормальным, а смерть - это не нормально, нужно жить высшими интересами, как говорится, интересами духа, тогда для нас смерть не нормально, нормально только жизнь, и при том жизнь не временная, а вечная.

Иногда у проповедающих воскресение, спрашивают, какой силой или каким именем вы это делаете, и ответ мо­жет быть один: именем Иисуса Христа Назорея, Которого вы распяли, Которого Бог воскресил из мертвых. Оттого мы вопреки всему говорим: Христос воскресе, и невольно душа человеческая отвечает: воистинну воскресе. Оттого мы обращаемся к мертвым, как живым, и они отвечают нам, как живые: воистинну воскресе Христос.

В Евангелии (это обычное, которое читается над по­койником) говорится: ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную.

Всякий верующий в Христа не погибает, но имеет жизнь вечную. Только вера должна быть не мертвой, а живой. А живой она тогда является, когда связана с добрыми делами, ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасён через Него. Отсюда и нам запрещается друг друга… Не судить, а спасать.

Судящий другого судит самого себя. Мир должен быть спасён, всё для того, чтоб спасти мир, как бы это ни было трудно. Вот точное определение не­верия: суд над собой. Не веришь -значит, для тебя нет ничего живого, ты мертв. Суд не как осуждение, а как правильное понимание сущности состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их злы. И всякий, делающий злое, ненавидит свет и не идет к свету, чтобы не обличились дела его, потому что они злы. А поступающий по правде идёт к свету, дабы явны были дела его, потому что в Боге соделаны. Если наша совесть чиста - и для нас дорог свет, кто прячется в тьму, тот прячет свою совесть. К свету! К свету Христову, вот единственный наш путь, в нем истина и жизнь. Христос воскресе! Пусть же ответ «воистинну воскресе» не останется только словами. Будем жить для воскресения Христова, чтоб не только поминать усопших, а встретиться с ними в вечности, встретиться и обрадоваться, и радости нашей не будет конца. Христос Воскресе!

Протоиерей Димитрий Дудко. Из виноградника Божия. М., 2009 г.