Религия была органической частью греческой культуры и оказывала на нее большое влияние. Так же как и у других народов древности, греческая религия определяла основы мировоззрения, нравственности, формы и направление художественного творчества, его разных проявлений в литературе, архитектуре, скульптуре, живописи, даже философии и науке. Богатая греческая мифология, сложившаяся еще в архаический период, многочисленные сказания о взаимоотношениях богов, героев между собой и людьми создали богатый арсенал образов, которые стали отправной точкой для разработки художественных типов сильных людей, выступавших против слепых сил природы, против самих могущественных богов, послужили основой для создания замечательной греческой литературы V–IV вв. до н. э.

Особым почитанием греков в древнейшую эпоху пользовалась мать-земля. Это отражало и влияние оставленного в прошлом матриархата, и значение земледелия как основной отрасли хозяйства народа. Богиня земли Гея считалась матерью всего живущего. Позже культ земли включил также почитание Реи, Деметры, Персе фоны и мн. более мелких божеств, связывавшихся с обработкой почвы, посевом и уборкой урожая. Боги представлялись грекам занятыми тем или иным трудом: Гермес и Пан - наблюдением за стадами, Афина - выращиванием оливкового дерева и т. п. Поэтому, чтобы человек мог успешно выполнять к.-л. дело, считалось необходимым задобрить то или иное божество жертвоприношением ему плодов, молодых животных и т. п. Иерархии среди богов в древнейшую эпоху у греков не существовало, что свидетельствовало о разрозненности греч. племен.

Храм Афины в Пестуме. Фото: Greenshed

В религ. верованиях греков сохранялись остатки первобытных религий - остатки фетишизма (напр., почитание камней, особенно т. н. дельфийского омфала), тотемизма (орел, сова, корова и пр. животные были постоянными атрибутами богов, а сами боги нередко изображались принимающими облик животных), магии. Большое значение в Д.-г. р. имел культ предков и вообще умерших (см. Предков культ), в связи с к-рым состоял и культ героев - полулюдей-полубогов. В более позднюю, «классич.», эпоху в культе умерших появилось представление о жизни душ праведников на Елисейских полях (см. Элизиум).

С установлением в Греции господства родовой знати мелкие местные божества были оттеснены в сознании народа «олимпийскими богами», местопребыванием к-рых считалась г. Олимп. Эти боги- Посейдон, Аид, Гера, Демет-ра, Гестия, Афина, Афродита, АполЛон, Артемида, Гефест, Арес, Гермес и Др.- уже рассматривались как некая семья, имеющая и «старших» и своего верховного главу - «отца людей и богов» Зевса, воплощавшего в религ. форме черты патриархального владыки. Т. о. возникла иерархия богов, отражавшая окрепшую иерархию зарождавшегося классового общества. Олимпийские боги выступали в сознании древних греков как покровители знати и защитники ее власти. Это представление наложило явную печать на гомеровские поэмы «Илиаду» и «Одиссею», где дана широкая картина быта, нравов и религ. верований той эпохи. Изображенные в поэмах дворец Зевса на Олимпе, сверкающий стенами и полами из золота, роскошные одеяния богинь, а также постоянные распри и интриги среди богов были своеобр. отражением жизни и идеалов греч. родовой аристократии. Низшие слои народа, противостоявшие аристократии, нередко предпочитали поклоняться не олимпийским, а своим старым земледельческим богам.

Греки представляли богов и героев в образах красивых людей, это стало исходным рубежом для разработки скульптурного образа героизированного гражданина, полноправного члена полисного коллектива. Прекрасное божественное существо живет, по представлениям греков, в прекрасном жилище, и греческие архитекторы направили свои усилия на разработку храмового здания как наиболее совершенного архитектурного сооружения и сделали его одной из исходных основ для развития всей греческой архитектуры.

Для создания системы духовных ценностей древних греков имело первостепенное значение своеобразное понимание природы божества. Греки воспринимали своих богов, даже самых высших, как могучих, но не всемогущих, подчиняющихся силе высшей необходимости, которая довлеет над богами так же, как и над людьми. Известная ограниченность всемогущества божества, некоторая близость мира богов к человеку через своеобразное посредничество полубогов - героев, через взаимоотношения богов с людьми в принципе возвышало человека, развивало его способности и открывало большие перспективы для создания художественных образов героизированных, сильных людей, и для философского размышления о сущности человека, могуществе его сил и разума.

Непременной частью религиозного культа в V–IV вв. до н. э. стали почитания главного божества данного полиса в форме торжественных шествий граждан со статуей божества и праздничных мероприятий после принесения жертвы в его честь перед главным храмом. Среди праздничных действий обязательными были пиршество (в жертву обычно приносились лишь внутренности животных, большая часть туши шла на угощение), состязания молодых атлетов, разыгрывание сценок из жизни богов или горожан. Участие в торжественной процессии, жертвоприношении, состязаниях и театральных сценках основной массы граждан придавало празднеству всенародный характер, делало его важным общественным событием.

В V в. до н. э. в большинстве греческих полисов (особенно ярко это проявилось в Афинах) празднование в честь главного божества - покровителя полиса стало рассматриваться как демонстрация силы и богатства полиса, смотр его достижений и успехов, как проявление единства всего полисного коллектива. Религиозные начала таких празднеств несколько стушевываются, а общественно - политические и идеологические стороны проявляются явственнее и полнее. Все большее внимание уделяется гимнастическим состязаниям и театральным представлениям, подготовка к ним, которую ведет весь город, становится сильным творческим импульсом. Такие празднества, как Панафинеи в Афинах в честь богини - покровительницы города Афины, Дионисии в честь бога растительности, виноградарства, вина и веселья Диониса, Олимпийские празднества в честь верховного бога неба, грома и молнии Зевса, Пифийские в Дельфах в честь бога Аполлона, Истмийские в честь бога морей и морской влаги Посейдона в Коринфе, превращаются в крупные общественные события не только местного, но и общегреческого значения.

Самыми знаменитыми из них стали Олимпийские празднества, или Олимпийские игры, справлявшиеся раз в четыре года. Олимпийские игры первоначально были традиционной частью культа в честь Зевса, в котором, как и в других аналогичных религиозных церемониях, состязания атлетов и театральные развлечения лишь дополняли культовые действия. Однако уже в VI в. до н. э. религиозные церемонии стали восприниматься как своего рода вступительная часть к спортивным состязаниям, приобрели характер общегреческих, и даже театральные действа были отодвинуты на второй план. В других празднествах, например на Пифийских играх, вышли на первое место не спортивные, а музыкальные состязания кифаредов и авлетов (т. е. исполнителей, играющих на кифарах и флейтах). В Афинах во время празднования Панафинеи и Дионисий в V в. до н. э. постепенно возрастает роль театральных представлений (ставили трагедии и комедии), из которых вырос замечательный греческий театр, сыгравший огромную роль в общественной жизни, воспитании и всей культуре древних греков.

Оформление в Греции городов-государств (полисов) и дальнейшее развитие рабовладельческого общества изменили характер греч. религии. Возникли и распространились культы богов-покровителеи ремесла и торговли. Так, богом кузнецов стал Гефест, богом торговли - Гермес. Происходило смещение представлений о функциях богов: покровителями ремесел в каждом городе обычно объявлялись боги, считавшиеся и охранителями самого города: напр., в Афинах - Афина, в Коринфе - Посейдон, в Дельфах - Аполлон. В VIII-VII вв. дон. э. в честь богов стали воздвигаться первые храмы. Расцвет храмового строительства в Афинах относится к V-IV вв. до н. э. Отправление культа в целом находилось под контролем государства. Жреч. корпораций в греч. гос-вах как правило не существовало. Избранные по жребию должностные лица выполняли и обязанности жрецов.

В признании общегреч. богов и связанных с ними святынь отчасти находило проявление сознания единства греч. народа, не объединенного в одно государство. Так, большую известность во всем греч. мире получили святилище в Олимпии и Дельфийский оракул. Все греки могли участвовать в играх и состязаниях, которые устраивались периодически при таких святилищах. Олимпийские игры (олимпиады) стали основой др.-греч. летосчисления.

Наряду с культами, предназначавшимися для всего населения, в Греции рано возникли тайные религ. общества и культы, к участию в которых допускались только посвященные (мисты). Наиболее известны таинства в честь Деметры (элевсинские мистерии) и в честь Диониса (дионисии). Посвященному в таинства элевинских мистерий на некоторых условиях обещалось спасение и блаженство после смерти. Участник диони-сий, как считали, приобщался к божеству - посредством съедания сырого мяса заяживо раздираемого животного. Мистериальные культы в позднеантичпый период в определенной мере являлись выражением неудовлетворенности условиями жизни и захватывали значит, часть низших слоев др.-греч. общества.



Об особенностях религии в Древней Греции - кратко и на взгляд современного грека-историка в нашем обзоре.

На иллюстрации - основные боги, принятые в религии Древней Греции, известные как Олимпийские боги.

На иллюстрации - основные боги, принятые в религии Древней Греции, известные как Олимпийские боги. Традиционно их двенадцать, но также к ним причисляют Аида и Диониса. Этим двенадцати богам послонялись как виде общего культа, так и каждому богу в отдельности. Местом проживания Олимпийских богов, согласно греческой мифологии, была гора Олимп, высочайшая вершина Греции (самый высокий пик горы - пик Митикас - Mytikas - 2919 м), от названия горы происходит и название «Олимпийские боги». Посейдон и Аид, в представлениях древних греков, находились за пределами горы Олимп - в своих владениях - соответственно, в море и в подземном царстве.

Итак, к двенадцати Олимпийским богам относились:

1. Зевс (Zeus, или Диас) - верховный бог древнегреческого пантеона, отец богов и людей, сын титана Крона (Кроноса, всего титанов - детей Урана и Геи (богини земли) было двенадцать, как и Олимпийских богов, Зевс победил в войне своего отца Кроноса, как последний до того победил своего отца Урана);

2. Гера (Hera, римский аналог Геры — богиня Юнона.) - супруга и сестра Зевса, царица богов Олимпа, богиня брака и семьи;

3. Посейдон (Poseidon) - бог воды и морей, один из трех главных богов, наряду с Зевсом и Аидом;

4. Гестия (Hestia, у римлян Веста) - сестра Зевса и богиня семейного очага и жертвенного огня;

5. Деметра (Demeter, у римлян Церера) - сестра Зевса и богиня плодородия и земледелия;

6. Афина (Athena, у римлян Минерва) - дочь Зевса и Метиды (иначе Митида, которая считалась теткой или же двоюродной сестрой Зевса. Метида также считается океанидой, т.е. дочерью титана Океана). Афина была богиней мудрости, войны, грозы, погодных явлений, урожая и искусств;

7. Арес (Ares, у римлян Марс) - бог войны, сын Зевса и Геры, муж Афродиты;

8. Афродита (Aphrodite, у римлян Венера) - дочь Зевса (по другой версии, дочь Урана, деда Зевса) и неизвестной матери (возможно, дочь титаниды (титаниды - это дочери или сестры титанов), или океаниды Дионы. Афродита - это богиня любви и красоты;

9. Гефест (Hephaestus) - сын Зевса и Геры и главный мастер богов и бог огня и кузнечного ремесла;

10. Аполлон (Apollo) - сын Зевса и титаниды Лето, брат-близнец Артемиды и бог света, гаданий и искусств;

11. Артемида (Artemis, у римлян Диана) - дочь Зевса и титаниды Лето, сестра Аполлона и богиня охоты, защитница природы и новорожденных зверей;

12. Гермес (Hermes, у римлян Меркурий) - сын Зевса и одной плеяд (плеяды - это семь дочерей титана Атланта) Майи, и самый изобретательный из богов, являющийся также их глашатаем по отношению к людям, а также богом торговли и путешественников;

Также к двенадцати Олимпийских богам причисляют:

1. Аида (Hades, также Плутон) - бога мертвых и подземного царства, сына Кроноса и Реи и брата Зевса, Посейдона, Геры, Деметры и Гестии;

2. Диониса (Dionysus, также Вакх и Бахус, у римлян Либер) - бога виноградарства и виноделия, сына Зевса и Семелы, дочери царя греческого города Фивы.

Приведенное выше описание двенадцати Олимпийских богов дано по изданию «Греческая мифология», выпущенного в Греции в 2012 г. афинским издательством Papadimas Ekdotiki (англ.,рус. и др. яз.) и некоторым др. источникам.

Знаете ли вы, что:

Боги в сознании древних греков не создавали мир одним актом своей воли, но скорее были его управителями;

Боги Древней Греции не обещали человеку бессмертия, религиозные начала у древних греков были ярко эндокосмические, т.е., религия была четко ориентирована на земную жизнь;

Согласно религии Древней Греции, боги были способны на хорошие и на плохие поступки, как люди;

Религия Древней Греции не создала единого комплекса убеждений, требующего бы их обязательного соблюдения;

Греческие жрецы не играли никакой роли духовного наставника;

Культ Диониса, или Вакха, привнесенный в Грецию с севера Балкан, распространился отдельно от основного культа двенадцатибожия Олимпийских богов, со временем стал все более мистическим и превратился почти в монотеистическую религию, внеся значительный вклад в создание христианского богословия.

И далее разовьем эти тезисы, поговорив об особенностях религии в Древней Греции по недавно опубликованной и заслуживающей внимания книге «Древняя Греция — отражение в современном мире», вышедшей в 2015 г. в критском издательстве Mediterraneo Editions (издано на греч., англ. и рус. яз).

ПРОЧИТАНО В:

Констатинос Скалидис пишет:

«Трудно сегодня понять политеизм древних греков людям, воспитанным в монотеистической религиозной культуре, такой как христианство, ислам или иудаизм.

Для греков древности, мы имеем в виду подавляющее большинство тех, кто следовал официальной религии поклонения Двенадцати Олимпийским богам, не существовало никакой недоступной для понимания тайны (в смысле религиозной тайны), (при том, что у древних греков) и не было даже такого термина «религия».

Иначе говоря, официальная древнегреческая религия сильно отличалась от всех видов современного религиозного опыта (но существовало и иное направление культа Диониса, о котором будет сказано позже). Ни в коем случае никому из греков древности и в голову не могла прийти мысль, что вопросы вероисповедания (кроме основных элементов, обеспечивавших людям уверенность в принадлежности их всех своему городу) представляют особую сферу общественной жизни . Богословское мышление для них было нормальным результатом или завершением онтологии природы (онтология — учение о бытии Прим..

С точки зрения древних греков, боги не создали мир одним актом — это было бы декларацией совершенной трансцендентности (т.е. превосходства Прим. сайт) Божественного по отношению к природе , существование которой в этом случае происходило и полностью зависело бы от Божественного: боги, подразумевавшиеся (во времена Древней Греции) в этом смысле как силы, а не как личности, рождаются вместе с миром и живут неотделимо от мира, внутри него .

Кроме того и боги (как и люди), в представлении древних греков, подчинялись двум высшим законам: справедливости/праведности («дике», трудно понимаемое сегодня понятие: означает уважение к соблюдению определенных ограничений и ни в коем случае не нарушение их) и необходимости/потребности («ананги») .

Согласно другой версии, существовавшей в Древней Греции, Олимпийские боги завоевывают мир, который уже существовал, преобразуют его и становятся его правителями и защитниками .

Таким образом мир наполнен богами, героями, демонами и т.п. силами, которые фантазия древнего грека олицетворяет и наделяет человеческими образами. Антропоцентризм (т.е представление, согласно которому человек есть средоточие Вселенной Прим. сайт) характеризует искусство Эгейского региона с эпохи Неолита... Жители этого региона, которые в какой-то момент назвали себя эллинами — греками, постигли понятие «бог» сначала в человеческом образе — нечто, что продолжается и сегодня; достаточно посетить любую греческую церковь, чтобы убедиться, что это восприятие не изменилось и по сей день. По представлению древних греков, боги живут на Олимпе (горной вершине в Греции Прим.. Они могут ему возражать, как группа аристократов своему лидеру, они способны на хорошие и на плохие поступки, как люди .

Официальная религия древних греков не содержит никакого вида апокалипсического откровения , вместо этого есть привязанность к устной традиции, которая поддерживалась повседневностью: языком, образом жизни, обычаями, поведением людей. Религиозный культ Древней Греции не нуждался ни в каком другом оправдании своего существования кроме традиции, которая его и удостоверяет...

Религия Древней Греции не создала единого комплекса убеждений, требующего бы их обязательного соблюдения , чтобы они считались общезначимыми. Это произошло позже, с христианством.

В Архаическую эпоху Древней Греции еще не существовало и храмов — т.е. зданий для отправления культа. Тогда культовые обряды происходили под открытым небом в священных местах, критерием выбора которых обычно была природная красота: то были места с красивыми деревьями и цветами, за которыми ухаживали жрецы или жрицы, в зависимости от того было ли божество, которому поклонялись, мужчиной или женщиной. При этом верующие не собирались в месте, где потребовалась бы серьезность — но они приходили просто в красивое место, где жрецы или жрицы организовывали церемонии , часто включавшие и жертвоприношения животных — церемонии, которые были похожи на сегодняшние пикники, барбекю, и где участники пили, ели, пели и танцевали.

Давайте представим такие церемонии, как их описывает (древнегреческая поэтесса с о. Лесбос) Сафо (Sappho, годы жизни: ок.630-570 до н.э.) около 600 г. до н.э.:

«Приди к нам в храм.

Теперь, в цветенье яблонь,

Когда аромат воскуряемого фимиама

Возносится к небесам...

Прохладна вода ручья,

Протекающего под яблоней.

Ковер из роз в ее тени»

Сапфо I 5.6

и в другом месте:

«женщины танцевали... грациозно вокруг прекрасного алтаря, по мягкому ковру цветов ступая»

Подобную праздничную атмосферу описывает и другой лесбосский (Лесбос — остров в Эгейском море Прим. сайт) поэт Алкей (Alcaeus of Mytilene, Алкей Митиленский (по городу на Лесбосе), годы жизни: ок. 620-580 гг. до н.э.) :

«И все же, дорога привела меня сюда, в храм.

Счастливых людей. Обрел я новый дом

И наслаждаюсь праздником теперь.

Горе оставил пред входом в святилище.

Стройные девы Лесбоса

Кружатся и развеваются их одеяния,

В святой этот день»

Хранителем религиозного наследия Древней Греции являлась поэтическая традиция,.. всегда оставляя дверь открытой для интерпретаций... Боги, герои и демоны были составной частью легенд, мифологии, которые различались от региона к региону, от эпохе к эпохе древнегреческой истории . Все больше аристократических семей Древней Греции вели свое происхождение от союза одного из богов и, хотя бы героя, с кем-то из смертных.

В Древней Греции Олимпийские боги не интересуются человеком, не занимаются им пока тот поклоняется богам должным образом, не оскорбляет их и не причиняет им вреда . Но если он выходит за границы человеческой природы, то уже этим наносит им оскорбление, за что его и наказывают.

С другой стороны, боги Древней Греции не обещали человеку бессмертия, религиозные начала у древних греков были ярко эндокосмические, т.е., религия была четко ориентирована на земную жизнь .

В греческой древности не существовали ни священные книги, ни догма, ни профессиональные священники. Древнегреческие жрецы совсем не похожи на современных, профессиональных христианских священников. Это были граждане, которым поручалось заботиться о практической части богослужения, обычно в течение года. Никакой роли духовного наставника общины или прихода они не играли . Позволяя простым людям задавать любые вопросы, греческое богословие поощряло верующих самим искать всевозможные причины наблюдаемых жизненных явлений.

Записано мнение грека Классической эпохи V века до н.э.: «верим... что боги и люди следуют закону природы» (Фук. 5.105.2).

Еще ранее какой-то Ксенофан малоазиатского происхождения, который много лет прожил в Южной Италии, заметил, что люди склонны представлять богов по своему образу и подобию и заявил, что: «эфиопы делают своих богов черными с приплюснутыми носами, фракийцы своих — с голубыми глазами и светлыми волосами. И если бы волы, львы и лошади имели руки и могли бы рисовать, тогда лошади сделали бы богов, похожих на лошадей, волы — на волов и каждое животное поклонялось бы своему подобию». (Ксенофан Колофонский (Xenophanes of Colophon), годы жизни 570-475 гг. до н.э. — древнегреческий поэт и философ. Прим. сайт).

Ксенофан не был атеистом в сегодняшнем понимании этого термина, он имел более широкий взгляд на божественное и верил, что «не открыли боги смертным все — с кропотливым трудом последние сами ищут и находят самое лучшее».

Эта мысль, свойственная многим грекам с VI века до н.э., знаменует первый важный шаг для возникновении философии, особенно той ее стороны, которую сегодня называем научной мыслью. Немного позже, в V веке до н.э. известный софист Протагор выскажет мнение, что « о богах я не могу узнать ничего, даже существуют они или нет, ни какой образ они могут иметь; многое препятствует этому знанию, неопределенность вопроса с одной стороны, краткость человеческой жизни — с другой» .

Обложка русского издания цитируемой здесь книги «Древняя Греция — отражение в современном мире», вышедшей в 2015 г. в критском издательстве Mediterraneo Editions (издано на греч., англ. и рус. яз).

Другая сторона религиозности в греческом пространстве, о которой упоминалось выше, выражалась в поклонении Дионису, богу вне олимпийского двенадцатибожия, его культ был введен в Грецию с севера Балкан примерно в конце второго — начале первого тысячелетия до н.э. , точное время не определено. Этот бог, известный сегодня как бог виноделия, опьянения и театра, сначала был духом плодородия, ему поклонялись, в основном земледельцы, зависящие от плодородия земли и называли его Вакхом. Его культ сочетался с сыроедением, бог «воплощался» в животное, которое верующие разрывали и поедали мясо сырым, а вино было кровью, вызывавшей опьянение, божественное безумие.

Культ Диониса, или Вакха, был поначалу диким, оргиастическим, и во многом отталкивающим. Он широко распространился в древнегреческом пространстве как тоска по старому доброму, первобытному и инстинктивному страстному образу жизни...

Со временем этот культ Диониса, или Вакха стал более духовным, духовное опьянение заменило опьянение вином, верующие стремились к восторгу, т.е. к соединению с богом, культ обогатился верой в реинкарнацию и соединился с аскетическим образом жизни, чтобы за время своей земной жизни подготовиться к вечному блаженству . Реформа вакхического культа приписывается Орфею, мифическому образу, верующие называются «орфиками». Они основали общины, напоминающие современную церковь, в которую принимали всех желающих только после определенной процедуры посвящения. Возникшее вследствие этого сосуществование двух тенденций в религиозной жизни греков — рационализма и мистицизма знаменует первое возникновение конфликта, который до сих пор доминирует в духовной эволюции западной культуры — конфликта между рационализмом и мистицизмом.

В течение веков культ культ Диониса, или Вакха становился все более мистическим и оказал сильное влияние на многих великих философов, и внес значительный вклад в создание христианского богословия. Благодаря его влиянию возникло и понимание философии как образа жизни. Во время жизни Иисуса культ Диониса развился в почти монотеистическую религию, из которой христианство почерпнуло большую часть своего ритуала », отмечается в книге Констатиноса Скалидиса «Древняя Греция — отражение в современном мире» (вышла на греческом Крите в 2015 г.).

Этот обзор подготовлен сайт по следующим современным греческим публикациям: изданию «Древняя Греция — отражение в современном мире», вышедшей в 2015 г. в критском издательстве Mediterraneo Editions (издано на греч., англ. и рус. яз). Автор: греческий историк и гид Констатинос Скалидис (Konstantinos Skalidis) и изданию «Греческая мифология», выпущенному в Греции в 2012 г. афинским издательством Papadimas Ekdotiki (англ.,рус. и др. яз.).

">

Реферат

Древнегреческая религия

Введение 3

1. Древнегреческая религия и мифология 4

2. Боги и религия Древней Греции 8

3. Жертвы и шествия – формы почитания богов в Древней Греции 11

Список литературы 14

Введение

Греческая религия складывалась в эгейскую эпоху и, несомненно, испытала влияние крито-микенских культов с их женскими божествами. Как у всех древних народов, у греков были местные общинные культы, боги-покровители отдельных городов-полисов, земледельческие боги. Но уже в глубокой древности наметилась тенденция поглощения местных богов великими богами Греции – Олимпийцами. Эта тенденция получила окончательное завершение в македонскую эпоху и была отражением культурного, политического и экономического объединения греческих полисов. Но уже в гомеровскую эпоху культурная общность греков отчётливо ими осознавалась, что и отразилось в почитании общегреческих богов. Немалую роль в оформлении общегреческого пантеона сыграли эпическое творчество и его творцы аэды.

Вопрос о происхождении великих богов олимпийского пантеона чрезвычайно труден. Образы этих богов очень сложны, и каждый из них пережил длительную эволюцию. Основными богами греческого пантеона являются: Зевс, Гера, Посейдон, Афина, Артемида, Аполлон, Гермес, Дионис, Асклепий, Пан, Афродита, Арес, Гефест, Гестия. Характерной чертой древнегреческой религии был антропоморфизм – обожествление человека, представление о богах, как о сильных, прекрасных людях, которые бессмертны и обладают вечной молодостью. Жили боги, по представлениям греков, на горе Олимп, расположенной на границе Фессалии и Македонии.

Формы культа у греков были сравнительно просты. Наиболее обычной частью культа было жертвоприношение. Другими элементами культа были возложение венков на алтари, украшение статуй богов, их омовение, торжественные процессии, пение священных гимнов и молитв, иногда религиозные пляски. Отправление общественного культа рассматривалось как дело государственной важности. Помимо общественного культа существовал и частный, домашний культ, обряды его, более скромные, совершались главами семей и родов. Жречество в Греции не составляло особой корпорации или замкнутого сословия. Жрецы просто считались служителями при храмах. В некоторых случаях они занимались гаданием, прорицанием и врачеванием. Должность жреца была почётной, но не давала непосредственной власти, так как зачастую официальным культом руководили гражданские должностные лица. Греческие полисы в этом отношении сильно отличались от восточных деспотических государств с их засильем жречества.

1. Древнегреческая религия и мифология

Мифология Древней Греции представляет собой совокупность сказаний о стихийных силах природы, демонах, богах и героях, возникших в результате перенесения общинно-родовых отношений на весь окружающий мир и фантастически обобщенного отражения этого мира в сознании первобытного человека. Греческая мифология, по словам Маркса, это – "...природа и сами общественные формы, уже переработанные бессознательно-художественным образом народной фантазией". Греческая мифология имеет длительную историю развития, проходя вначале стадии фетишизма, тотемизма и анимизма. На ранних стадиях своего развития она характеризуется стихийными, чудовищными и часто даже уродливыми формами, т.е. имеет черты ярко выраженного хтонизма (от греч. χϑών – земля, которая, по мифологическим воззрениям, порождала все эти чудовища). В эпоху первобытнообщинного строя в религиозных и мифологических представлениях древних греков большое значение приобретают фетишистские представления о неотделимости духовной сущности предметов от них самих.

Бог Зевс представлялся орлом, лебедем, молнией, громом и т.д.; Афина – совой или змеей. В последующем эти представления сохранились в виде отдельных рудиментов, когда животные или неодушевленные предметы выступали уже как атрибуты или временные вместилища бога (например, принятие Зевсом вида орла или быка, эпитет Афины – "совоокая"). В древнейшую эпоху (соответствующую стадии матриархата) еще не было определенной иерархии богов. Задолго до появления олимпийской мифологии существовало множество местных богов, которые почитались в отдельных общинах и не имели всеобщего значения.

По мере оформления олимпийской мифологии имена этих богов или места их почитания становились лишь новыми эпитетами того или иного бога (например, Зевс Трофоний, Артемида Эфесская, Аполлон Дельфийский). Наивысший расцвет античной мифологии относится ко 2-му тысячелетию до н. э., т. е. к крито-микенской культуре, когда окончательно оформляется олимпийский пантеон богов, живущих на "снежной" и "многоущельной" горе Олимп и подчиненных власти одного бога "отца людей и богов" – Зевса. Каждое олимпийское божество обладает своей строго определенной функцией: Афина – богиня войны, высших родов искусства, ремесла, охранительница городов и стран, Гермес – бог торговли, Аполлон – бог разнообразных губительных и целительных функций, покровитель искусств, Артемида – богиня охоты, Афродита – богиня любви и красоты, и т. д. Олимпийская мифология характеризуется ярко выраженным антропоморфизмом. Боги и демоны в религиозных и мифологических представлениях древних греков обладают физическим телом, они в определенном месте живут и имеют самые обыкновенные человеческие качества и даже пороки и недостатки. Вместо прежних сказаний о чудовищах появляются мифы, о героях (Геракле, Тесее), которые борются с этими чудовищами и уничтожают их.

Однако этот антропоморфизм, свидетельствующий о растущей власти человека над природой, характеризует только определенную, исторически преходящую ступень в развитии древнегреческой мифологии. "Всякая мифология преодолевает, подчиняет и формирует силы природы в воображении и при помощи воображения; она исчезает, следовательно, вместе с наступлением действительного господства над этими силами природы". С разложением общинно-родовых отношений, с зарождением научного знания наивный мифологический антропоморфизм разлагается, а антропоморфные образы богов становятся предметом острой критики.

Уже у древних греческих поэтов Гесиода и Пиндара Зевс лишается антропоморфных качеств и превращается в образ, олицетворяющий принцип мировой справедливости; в "Прикованном Прометее" Эсхила он изображается в виде мирового деспота, человеконенавистника, представителя слепых и неразумных сил.

Теряют антропоморфные качества и становятся абстрактными также и др. образы старой мифологии. С появлением рабовладельческой формации древнегреческая мифология теряет свой наивный характер и становится идейно-художественным методом в идеологии внутриполисной жизни.

Параллельно с развитием греческой мифологии развивается и формируется древнегреческая религия, т. е. вера в сверхъестественную силу богов, закрепленная системой культов и обрядов. Так же, как и мифология, греческая религия древнейшего времени носит следы фетишизма, тотемизма и анимизма. Культовая практика древних греков сводилась в основном к жертвоприношениям и молитвам, которые производились, как правило, в храмах, посвященных тем или иным божествам. Наряду с официальной государственной религией в Древней Греции были распространены и богослужения, открытые только для посвященных (мистерии).

В догомеровской Греции особенное распространение имели мистерии, посвященные хтоническим (подземным) божествам: (Триптолему и др.). Известны также и элевсинские мистерии в честь Деметры, орфической мистерии в честь Диониса, культ кабиров (подземных богов).

Древнегреческая мифология оказала влияние и на греческую философию. Древнейшие философские воззрения, относящиеся к первобытнообщинному строю, развивались внутри мифологической формы. Греческая философия оказалась такой же вещественной и материальной, как и древнегреческие представления о богах. Тем не менее, философия с первых же своих шагов стала на путь активной борьбы с мифологией и религией.

Поэтому историческое рассмотрение греческой мифологии и религии немыслимо без учета острой их критики со стороны передовой древнегреческой философии. Первый период греческой философии, т. е. 6–5 вв. до н. э., – это натурфилософия, учение о том, что бытие состоит из материальных стихий (земли, воды, воздуха, огня, эфира) и из круговорота этих стихий. Признание этих материальных стихий свойственно не только философам-материалистам (Гераклит, Демокрит), но и идеалистам. Элеаты, например, хотя и учили, что истинное бытие лишено множественности и движения, тем не менее, даже и свое "единое", или "бытие", тоже понимали, в конце концов, как особого рода тонкую материю. Элеаты, начиная с Ксенофана, восстают против антропоморфизма, полагая, что все живые существа создают богов по своему образу и подобию. Таким же материальным является и нус (ум) Анаксагора. Атомы Демокрита имеют определенную величину и фигуру и представляются своего рода миниатюрными статуэтками. Открытой борьбой с мифологией, а в значительной мере и со всякой религией прославились софисты, устами Протагора провозглашавшие знаменитый тезис, что человек есть мера всех вещей.

Новое отношение к греческим богам было сформулировано в стоицизме, эпикурействе и скептицизме. Для стоиков боги и демоны суть только чистейшая аллегория (Гефест – огонь, Гера – воздух, Дионис – виноград и вино, Афина Паллада – мудрость и т. д.). Для эпикурейцев боги суть только отвлеченные идеалы, хотя и представляемые в виде живых существ, но совершенно бессильных и никак не влияющих на жизнь природы и общества. По словам Маркса, боги Эпикура, "...будучи похожи на людей, живут в межмировых пространствах действительного мира, имеют не тело, а нечто вроде тела, не кровь, а нечто вроде нее; пребывая в блаженном покое, они не внемлют ничьей мольбе, не заботятся ни о нас, ни о мире...". Скептики отрицали вообще всякую возможность познания как бытия вообще, так, в частности, богов и демонов.

В период 3–1 вв. до н. э., вследствие сближения Греции с Востоком, опять возрождаются древние культы Великой Матери, возрастает влияние дельфийского Аполлона, появляется астрология и возрождаются мистические культы.

Этот процесс отражается и в философии, которая начинает сближаться с религией и мифологией. В неоплатонизме, представляющем в определенной мере реставрацию древней мифологии, старинные образы богов, демонов и героев, стихийные и часто даже грубые, представляются в изощренно логической интерпретации. Антропоморфная греческая мифология окончательно разлагается, становясь объектом всякого рода логических спекуляций.

Древнегреческая мифология оказала большое влияние на развитие мировой культуры. Ее человечные, проникнутые чувством гармонии и меры образы стали почвой для развития высокохудожественного античного искусства. Она оказала воздействие на формирование древнеримской религии и мифологии. В средние века с распространением христианства античная мифология была отвергнута, античных богов стали считать за бесов, а их изображения – за идолов.

Греческая мифология, как и вся греческая культура, была широко использована идеологами Возрождения. Античная мифология играла значительную роль и в последующие эпохи, получая различную интерпретацию в науке и искусстве. Образы греческой мифологии, воплотившиеся в искусстве, отражают исторически преходящую эпоху "детства человеческого общества" и до сих пор продолжают "... в известном отношении служить нормой и недосягаемым образцом".

В ранний период древнегреческой религии чтились свои божества, связанные с местными особенностями или олицетворявшие их, от которых зависела жизнь верующих: так в Псофиде поклонялись местной реке Эриманф, которой был посвящен храм; в Орхомене - священным камням, будто бы упавшим некогда с неба, на горе Анхесме почитался Зевс Анхесмий, Зевс Лафистий - олицетворение горы Лафистиона. В каждой местности или городе был свой патрон-покровитель. Этот культ носил государственный характер. Причем культ этот был очень строгим: вообще к богам можно было относиться скептически, общеобязательных догматов греческая религия не знала, но нельзя было уклоняться от исполнения обязанностей обрядов в честь бога-покровителя, нельзя было проявлять неуважение к нему. За нарушение этого закона грозило суровое наказание.

Из множества местных богов, с течением времени, некоторые образы слились в единые общегреческие божества, например, Зевс Лафистий, Зевс Крокеат, культ Зевса на Крите и Фессалии, переросли в культ Зевса - как верхового бога, "отца богов и людей". Самое имя Зевс означает сияющее небо и восходит к общему индоевропейскому корню (Дьяус у индийцев, Тиу у германцев). У имени Зевса существовало около 50 эпитетов, указывающих на его функции: подземный, т. е. обеспечивает плодородие, дожденосный, всепородитель, властитель судеб и т. д.

Аполлона считают воплощением национального духа. Главные функции Аполлона: прорицание будущего, покровительство наукам и искусствам, врачевание, очищение от всякой скверны, божество света, правильного, упорядоченного миропорядка. Бог-целитель Акслепий сложился на чисто греческой почве. Аркадским по происхождению был бог пастухов Пан. Малоазиатская богиня плодородия Афродита превратилась у греков в богиню красоты, любви, идеализированное олицетворение женственности. Арес, заимствованный у франкийцев стал неистовым богов войны. Далее: Деметра - богиня плодородия, Гефест – олицетворение земного огня и кузнечного ремесла, Гестия - также олицетворение огня, только домашнего, божество семейного очага, Гермес - покровитель дорог и путников, бог торговли. Некоторые из греческих богов представляют собой более или менее абстрактные образы - олицетворения отдельных отвлеченных понятий: Плутос - непосредственное олицетворение богатства, Немезида - богиня возмездия, Фемида - богиня правосудия, Мойры - богини судьбы, Нике - богиня победы и это далеко не все божества греков.

Космогоническая тематика в народных верованиях не занимала заметного места. Идея бога-творца отсутствовала в этой религии. По Гесиоду из Хаоса родилась Земля, Мрак, Ночь, а затем Свет, Эфир, День, Небо, Море и другие великие силы природы. От Неба и Земли родилось старшее поколение богов, а от них уже Зевс и другие олимпийские боги.

Центрального культа В Греции не было, но на почве культурной общности, некоторые культовые центры получили широкое, общегреческое значение. Святилища Аполлона в Дельфах, Зевса в Олимпии, Деметры в Эпидавре и др. получили широкую известность и пользовались почитанием во всей Греции.

2. Боги и религия Древней Греции

Мифы и легенды ранней Греции были одним из самых восхитительных явлений в культуре и быту народов средиземноморья. Но эти мифы и эта религия с богами древней Греции не были так однородны и прошли сложнейшую эволюцию. Ученые различают в мифологии три периода:

1. Хтонический, по-другому его называют доолимпийским, классическим олимпийским, поздним героическим

Основные тенденции, которые характеризуют хтонический период, появились в древнегреческом обществе намного раньше, чем произошло дорийское завоевание XII в. до н. э. и даже раньше появления самых первых ахейских государств. Никаких источников не сохранилось, где бы эти воззрения были изложены полно и по порядку.

Из-за этого появилась надобность в использование отдельных архаичных образов в религии богов древней Греции или мифологических эпизодов, которые были случайным образом отраженны в текстах, позднего периода развития Греции.

Первый период в формировании религиозных культов с богами древней Греции.

Сам термин “хтонический ” появился от древнегреческого слова “хтон” – земля. В восприятии греков, земля была живым и всемогущем существом, которое все создает и все питает. Сущность земли проявлялась во всем, что могло окружать человека и в нем самом, это разъясняет то поклонение, с которым древние греки окружали символы божеств: необыкновенные камни, деревья и даже обычные доски.

Но обычный древний фетишизм смешивался у древних греков с анимизмом, это привело к тому, что в древней Греции появилась с богами сложная и необычная система верований. Так же, помимо богов у древних греков были и демоны. Это неизведанные и ужасные силы, которые не имели своего облика, но обладали великим могуществом.

Демоны появлялись из неоткуда, вмешивались в быт людей, самыми ужасными и катастрофическими образами, а за тем исчезали. С демонами обычно в религии древней Греции связывали представления о чудовищах, которых на этом этапе становления греческой культуры, так же воспринимали, как божественную силу.

В этих представлениях о древнегреческих богах и в отличительном отношение к Земли, как к Великой Матери проглядываются отголоски задумок различных этапов становления греческой культуры – и очень раннего времени, когда человек не отделял себя от природы и создавал образы человекоподобных животных, и периода, когда женское господство в обществе подкреплялись повествованиями о огромной силе Земли. Но лишь одно соединяло все воззрения – представление о том, что древнегреческие боги равнодушны.

Боги в древней Греции воспринимались, как очень могущественные существа, но и опасные, от которых нужно постоянно откупаться, для того что бы снискать от богов благих дел. Таким и пристает один из богов древней Греции - бог Пан, который в отличие от некоторых других древнегреческих богов, не стал монстром, а так и остался в древней Греции богом, он был покровителем полей и лесов. Его связывали с дикой природой, а не с обществом человека, и, несмотря на склонность к развлечением, может вселять в людей страх. С ногами козла и рогами, он появлялся, когда солнце было в своем зените и все замирало от жары, это время считалось таким же опасным, как и ночь. Бог древней Греции - Пан, мог быть и справедливым и добрым, но все, же встречаться с этим богом лучше не стоит, он сохранил в себе звериный облик, который ему дала сама Мать – Земля.

2. Второй период в развитии религиозных культов с древнегреческими богами

Развал матриархата и начало перехода к патриархату, становление начальных государств ахейце – все эти факторы стали импульсом к полному видоизменению всей мифологии, к отходу от устаревших богов древней Греции и возникновению новых. Так же как и у других людей, богов, которые были бездушными силами природы, заменяют в религии древней Греции другие боги, которые в свою очередь были покровителями отдельных человеческих групп. Группы были объедены по различным признакам: сословным, классовым, профессиональным, но у них всех было, то, что их объединяло – все эти люди не были дружны с природой, они стремились взять себе ее во власть, сделать из нее что-то новое, принудительно заставить подчиниться человеку.

Ведь не случайно, древнейшие мифы олимпийского цикла стартуют с изгнания существ, которым в ранние времена подчинялись, как богам. Божество древней Греции - Аполлон убивает великанов и дракона, люди – полубоги, убивают других существ: Химеру, Медузу, Гидру. Как раз в этот период, Зевс празднует победу над богами древнего мира, он становится в религии древней Греции царем богов космоса. Образ Зевса получился весьма сложным и сформировался не за один день. Полный образ Зевса сложился только после дорийской победы, люди, пришедшие с севера, воздвигли его в абсолютные боги.

В равновесном мире, у Зевса появлялись дети от обычных земных женщин, которые завершали дело своего знаменитого отца, уничтожая чудовищ, которые остались. Дети богов в религии и мифологии древней Греции–это герои, символизирующие единство мира простых людей и богов, связь с ними и вниманием, с которым боги следят за народом. Боги оказывают содействие героям, а под их гнев попадают нерадивые граждане. Демоны в этот период тоже приобретают другое лицо, теперь они становятся духами, обитающими во всех стихиях.

3. Третий период становления религии богов древней Греции

Развитие и становление государства, общество становится более сложным, а с ним и отношения в обществе, постепенно, как греки получают представление об окружающем их мире, у них складывается ощущение трагичности, они уверенны, что в мире творится зло.

В период, когда герои получили наибольшее развитие, снова появляется мнение, что есть сила, которой подчиняется все живое и не живое, в том числе и сами боги мифологии древней Греции. Перед этой силой падает и великий Зевс, в это время и Зевсу приходится не сладко, ему приходится выбивать из титана Прометея сведения о своей судьбе, приходится наблюдать за тем, как его сын Геракл подвергается всевозможным испытаниям.

Боги в религии древней Греции не очень милостиво были настроены по отношению к людям. За нарушение их воли наказания носили ужасный характер. Тантал, например, вечно мучил от жажды и голода, Иксион приковывал к огненному колесу, которое вращалось. В поздних греческих обществах религия в мире древней Греции постепенно приходила в упадок, выражаясь простыми исполнениями традиционных обрядов, а мифология стала обычной сокровищницей сюжетов и образов.

3. Жертвы и шествия – формы почитания богов в Древней Греции

Обрядность и культ у греческого народа сохранялись, по всей вероятности, в виде традиции шедшей от эпохи героев великого Гомера до более поздних периодов в истории Греции. Даже до самого римского завоевания и после, практически до введения христианской веры в виде государственной религии в великой Византийской Империи. Конечно, в первую очередь следует указать на обязательное жертвоприношение. Их могли приносить как в храме, так и за его пределами.

Сам храм, в большинстве случаев, возводился на возвышенности и отделялся от других сооружений большой оградой. В храме устанавливались изображения определенного бога и большой алтарь для бескровных и ценных реликвий. Кроме того, существовали специальные помещения для священных реликвий и пожертвований. Кровавые жертвоприношения совершались на площадке перед зданием храма, но не за пределами ограды.

Даже у самых древних племен греков жрецы не исполняли существенной роли в обществе, а их обязанности мог выполнять абсолютно любой человек.

Данное положение сохранилось и при возникновении отдельного государства.

Религия в древней Греции – это дело государственное, и жрецы, по своей сути, являлись государственными служащими, которые также подчинялись законам, как и другие простые граждане страны.

Обязанности же жреца при крайней необходимости мог исполнить царь или глава рода. Жрецы не учили религии и не трудились над созданием богословских трудов, практически никоим образом не развивали религиозную мысль. А узкий круг их обязанностей был ограничен исполнением обряда, исключительно в конкретном храме, к которому каждый жрец приписывался.

Общение с богами в древней Греции во время богослужения обуславливалось таким же восприятием их благодетельных, понятных и могущественных существ. Дарами были жертвы, а в обмен бог должен был исполнить просьбу молящегося человека. Бескровные жертвы могли состоять из фруктов, овощей и различных других продуктов, которые посвящались отдельным богам. Кровавое жертвоприношение было сведено к убийству какого-либо животного, но в крайних случаях в жертву мог принестись и человек.

Самыми распространенными жертвами для задабривания богов в древней Греции были быки, свиньи и овцы. Во время всеобщих праздников и особых случаев в государственной жизни общества могло быть убито более ста животных. Данное жертвоприношение носит название гекатомб.

Все животные, которые приносились в жертву богам в древней Греции, должны были быть идеальны, без каких-либо недостатков. Жрецы перед данным священнодействием наряжались в белую одежду и мыли руки в соленой воде. Обряд происходил при абсолютном молчании, но было музыкальное сопровождение флейтистов. Небольшой кусок умершего животного сжигалось прямо на алтаре, другая часть отходила жрецам, оставшееся же съедалось на пиру, который обычно проходил после подобного богослужения. После священнодействия жрец читал молитву богам в древней Греции, которую должны были повторять все без исключения участники церемонии. К религиозным обрядам также относились проклятие и клятва, т.к. как их можно было произносить по строго установленным порядкам и правилам с одновременным призванием богов в древней Греции.

В доме у греков тоже могли быть возведены алтари для приношения жертв и устанавливаться статуи покровителей.

Домашний очаг считался священным, т. к. над ним покровительствовала Гестия и, при совершении бескровных жертвенных обрядов у очага, греки напрямую обращались только к этой богине.

На пятый день жизни ребенка его проносили вокруг очага, дабы попытаться оградить его от возможного зла. Похороны тоже проводились по строго устоявшейся церемонии. Покойного мазали мазями и различными благовониями. Наряжали в белые одежды, с небольшой монетой во рту, которая предназначалась для Харона, который был перевозчиком мертвых. Изначально в Греции труп сжигался, но вскоре этот обычай был вытеснен традицией погребения тела в специальной гробнице или просто в земле.

Одной и главных обязанностей греческих жрецов было предсказание будущего.

Многие жрецы занимались исключительно гаданиями по внутренностям принесенных в жертву животных и полетам обычных птиц. Жрецы-эфоры способны были предсказать будущее по изменениям неба, а пифайсты – по молнии.

Особой привилегией у греков пользовались оракулы, в которых по преданию боги могли через жрецов дать ответы на любые вопросы, которые задаст человек. Особой известностью обладали оракулы в Додоне, Милете и Буре. Но самым главных оракулом античного мира, бесспорно, был оракул в Дельфах, который изначально был посвящен богам в древней Греции: Гее, после Фемиде и Аполлону.

В центре сооружения с оракулом находилась небольшая расщелина, из которой наверх поднимались испарения в виде дыма. Над расщелиной укрепили треножник, на котором восседала предсказательница – пифия. Одурманенная лавром и многочисленными ядами, она впадала в состояние транса, и именно в этот момент боги открывали ей все тайны будущего.

Как правило, пророчества этого оракула были довольно туманны и, порой, двусмысленны. Так, например, Крез спросил у оракула, стоит ли ему нападать на Персидское царство, на что оракул ответил, что если он нападет, то погибнет великое царство. Результатом этой войны стало падение и завоевание персами царства Креза, на что жрецы сказали, что не было точно сказано, какое царство падет. И посчитали предсказание оракула абсолютно точным.

Особой формой служения богам в древней Греции были различные спортивные состязания. Исторические представления греческого народа о божествах, как о существах, которые подобны людям, но более идеальных, диктовало обычному народу стремление в большей степени стараться быть на них похожими и добиваться совершенства своего тела. Существовало предание, что богам в древней Греции весьма довольны, когда видя людей, которые могут блеснуть своей силой и могучим здоровьем. Главным и самым известным состязанием античной Греции были, естественно, Олимпийские игры.

Они были установлены, по легенде, самим Гераклом. Данные торжества носили ярко выраженный религиозный характер и были важны до такой степени, что на время Игр между всеми враждующими сторонами заключался беспрекословный мир. Стоит отметить, что и летоисчисление в античной Греции шло исключительно по олимпийским годам, начиная с 776-го до нашей эры. Олимпийские Игры, как и сейчас, проводились раз в четыре года в незабвенном городе Олимпия. Спортивные состязания посвящались исключительно богам в древней Греции, хотя покровителем этих мест был только Зевс. Спортивные состязания чередовались с приношением жертв. Основным состязанием было пятиборье – прыжки, бег, борьба, метание диска и метание копья. Кроме того, проводились кулачные бои и состязания на колесницах. Кроме Олимпиады, в то время проводились и другие спортивные игры – Истмийские, Немейские и Пифийские.

Список литературы

1. Маркс К. К критике политической экономии. М., 1953;

2. Маркс К. Формы, предшествующие капиталистическому производству. М., 1940;

3. Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. М., 1953;

4. Новицкий О. Постепенное развитие древних философских учений в связи с развитием языческих верований. ч. 1–4, Киев, 1860–1861;

5. Новосадский Н. И. Елевсинские мистерии. СПБ, 1887;

6. Клингер В. Животное в античном и современном суеверии. Киев, 1911;

7. Кагаров Е. Культ фетишей растений и животных в Древней Греции. СПБ, 1913;

8. Богаевский Б. Л. Земледельческая религия Афин П., 1916;

9. Зелинский Φ. Φ. Древнегреческая религия. П., 1918;

10. Зелинский Φ. Φ. Религия эллинизма. П., 1922;

11. Альтман М. С. Греческая мифология, Л., 1937;

12. Ρадциг С. И. Античная мифология. М., 1939;

13. Лосев А. Ф., Олимпийская мифология в ее социально-историческом развитии. "Уч. зап. МГПИ им. Ленина", 1953, т. 72, вып. 3;

14. Лосев А. Ф. Гесиод и мифология. "Уч. зап. МГПИ им. Ленина", 1954, т. 83, вып. 4;

15. Лосев А. Ф. Введение в античную мифологию. "Уч. зап. гос. пед. ин-та им. т. Г. Шевченко [Душанбе]. Филологич. сер., 1954, вып. 5;

16. Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957;

18. Кун Η. Α. Легенды и мифы Древней Греции. 4 изд., М., 1957;

19. Каждая А. П. Религия и атеизм в древнем мире, М., 1957;

20. Τренчени-Вальдапфель И. Мифология. Пер. с венг. М., 1959;

21. Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия. / Ф. В. Константинова. 1960-1970.

Древнегреческая религия является ветвью индоевропейской религиозной традиции. Ее зарождение хронологически связано с началом миграции и обособления "протогреческих" племен в IV–III тыс. до н.э., а ее закат приходится на V–VI вв. н.э. – окончательную победу христианства. Таким образом, древнегреческая религия просуществовала около четырех тысячелетий, и естественно, что за этот период времени она претерпела качественные изменения.

Принято выделять несколько этапов в развитии древнегреческой религии.

Древнейший, крыто -микенский этап связан с религиозными верованиями, которые сформировались в островной и материковой Греции в конце III – начале II тыс. до н.э. Он связан с существованием крито-микенской цивилизации (конец III – середина II тыс. до н.э.). Для него характерно слияние автохтонной, неиндоевропейской религиозной традиции и религиозных верований пришлых "протогреческих" племен с элементами культов ближневосточных религий. Этот своеобразный симбиоз и положил начало развитию древнегреческой религии.

В основе религиозных взглядов автохтонной критской культуры лежали аграрные культы и культы плодородия.

Центральным божеством критского пантеона можно считать Великую богиню , связанную с культом плодородия, аграрными и хтоническими культами, о чем свидетельствует иконография божества. Специфика ее культа позволяет выделить множество схожих черт с подобными же культами ближневосточного региона, известными с эпохи неолита. Согласно сохранившейся иконографии, в микенском пантеоне можно выделить и не менее почитаемое мужское божество природных стихий в образе быка и человека с головой быка.

Косвенным свидетельством существования этого божества и даже противостояния религиозных традиций, восходящих к матриархату, и патриархальных религиозных традиций служит греческий миф о Минотавре. Минотавр – обитающее на Крите чудовище с телом человека и головой быка, жившее в построенном для него лабиринте, ежегодно пожирающее семерых юношей и девушек, посылаемых в качестве дани из Афин.

В критской культуре символами этого божества выступали изображения рогов быка и обоюдоострого топора – лабриса. С этим божеством напрямую связан культ жертвоприношений и ритуальная тавромахия (сражение с быком).

С распространением и преобладанием "протогреческого" этнического компонента в критской культуре начинается микенский этап развития древнегреческой религии, для которого характерна культурная, религиозная, политическая преемственность образцам автохтонной критской культуры.

В микенский пантеон кроме прежних божеств, входят новые, индоевропейские божества, такие как Зевс, Афина, Гера, Посейдон, Гермес, Артемида, Арес, Эринния и т.д. С усилением монархических тенденций и развитием социального неравенства происходит дифференциация религиозной жизни микенских обществ. Над аграрной архаической религией Великой богини надстраиваются дворцовые культы, связанные с обожествлением правителя и монополизацией всех жреческих функций. На место матриархальной Великой богини приходит патриархальное божество, призванное укрепить престиж и властные полномочия правителя. Рост социально-политического влияния отдельных родов и становление династических принципов правления привели к доминированию культа предков и усложнению погребальной обрядности. Кризис крито-микенских обществ, связанный с природными катаклизмами и вторжением дорийских греков, привел к упадку крито-микенской религиозной традиции.

XI–VI вв. до н.э. – "архаический " этап древнегреческой религии. Он характеризуется синкретизмом микенских религиозных верований, дорийской индоевропейской религиозной традиции и элементов ближневосточных религиозных культов. Первоначально религиозная традиция представлена примитивными культами разрозненных древнегреческих племен. Этот период в истории древнегреческой религии часто называют доолимпийским (предшествующим сложению пантеона олимпийских богов).

Религиозные верования этого периода оказали большое влияние на дальнейшее развитие религиозной традиции Греции. К основным характеристикам этих верований можно отнести:

• – тотемические элементы – большинство божеств этого периода имеют ярко выраженный зооморфный облик: Аполлон – мышь и волк, Гера – корова, Афина – сова, Дионис – медведь, Зевс – бык и т.д. Широко распространены мифы о происхождении племени, рода, полиса (города- государства) от конкретного животного и божества;
• – обожествление и персонификация различных объектов окружающего мира, чувств, психологических состояний;
• – практика почитания священных мест: рощ, ручьев, рек, гор, пещер и т.д.;
• – формирование культа героев, восходящего к культу предков, герои выступали как прародители и духи- покровители отдельных родов;
• – существование отголосков шаманизма и шаманских практик;
• – отсутствие жреческого сословия как обособленной социальной группы.

В IX–VIII вв. начинается процесс переработки и систематизации племенных религиозных верований, мифологии и ритуала в единое целое. Этот этап развития древнегреческой религии получил название олимпийского и связан со складыванием общегреческого пантеона во главе с богами-олимпийцами. Создание общегреческой религии отражало момент осознания общегреческого единства, основанного на общих языке и религиозно-мифологических традициях. При этом местные, родовые, полисные культы не утрачивали своего значения, а органично вписывались в развернутую религиозно-мифологическую систему Древней Греции.

Первая попытка унификации древнегреческой религии принадлежит Гомеру (VIII в. до н.э.). В эпических поэмах "Илиада" и "Одиссея", посвященных событиям Троянской войны, дается описание космогонии, структуры мира и греческого пантеона.

Мироздание было создано супружеской парой Океаном (олицетворение мировой реки, омывающей ойкумену) и Тефидой (младшее поколение титанов). Мир имеет трехчастную структуру: небо, земля, подземный мир (последний разделен на Эреб, Аид и Тартар ). Божества древнегреческого пантеона антропоморфны и восседают на священной горе Олимп в Фессалии: по названию этой горы, греческие боги именуются олимпийскими, а древнегреческая религия часто называется "олимпийской религией".

Пантеон олимпийских богов воспроизводит структуру патриархальной семьи. Во главе пантеона стоит Зевс (бог неба, грома и молний), следующие по старшинству – Крониды (дети Крона): Посейдон (бог морей), Аид (бог подземного мира), Гера (богиня брака и семьи), Деметра (богиня плодородия), Гестия (богиня домашнего очага). Далее следуют дети Зевса: Афина (богиня мудрости и войны), Афродита (богиня любви и красоты (см. рис. 30)), Аполлон (бог искусств и врачевания), Артемида (богиня охоты), Гефест (бог огня и кузнечного дела), Арес (бог войны). К олимпийским богам стали причислять и вестников богов Гермеса (бог торговли и воровства) и Ириду (богиня радуги), а также прислуживающую па пирах Гебу (богиня юности) и советницу Зевса – Фемиду (богиню правосудия). Но выше всех божеств находится Мойра ("Судьба"), чья воля абсолютно безжалостна и неотвратима в отношении людей и богов.

Таким образом, у Гомера господствующей является идея религиозного фатализма – все поступки и события заранее предопределены высшей силой, и изменить что-либо невозможно.

Продолжателем традиции Гомера является Гесиод (VIII в. до н.э.), который в своей "Теогонии " ("Происхождение богов") дает развернутую картину космогонии, генеалогии и иерархии древнегреческих божеств. Он попытался не только совместить в нечто целое множество племенных верований греков, но и подыскать в пантеоне место фракийским, фригийским и прочим иноземным божествам, почитаемым греками – Дионису (бог виноделия), Кибеле (богиня плодородия) и т.д.

Гесиод повествует о сотворении мира из Хаоса (первоначального состояния мира), и излагает последовательную генеалогию трех поколений божеств, сменяющих друг друга. К первому поколению относятся дети Хаоса – Гея ("Земля"), породившая Урана ("Небо") и Понт ("Море"), Нюктэ ("Ночь"), Тартар ("Бездна"), Эреб ("Мрак"), Эрос ("Любовь"). От брака Урана и Геи родились титаны и титаниды – боги второго поколения: Гиперион ("Величайший" – отождествляется с Гелиосом, богом солнца), Крон ("Время"), Океан (божество космической реки, омывающей мир), Мнемозина ("Память"), Рея (богиня-мать), Тефия (божество воды), Фемида ("Правосудие") и др. Сын титана Япета – Прометей стал родоначальником людей. От брака Урана и Геи родились циклопы (киклопы ), одноглазые великаны, и гекатонхейры (сторукие пятидесятиголовые великаны, олицетворение природных стихий).

Крон восстал против своего отца Урана, оскопил его и захватил власть. Из крови Урана родились гиганты (великаны) и Эриннии (богини мщения). Крон, вступив в брак с Реей и опасаясь участи своего отца, стал пожирать своих детей. Рее удалось уберечь Зевса (бог неба, грома и молний, верховное олимпийское божество), который смог освободить своих братьев и свергнуть отца и власть титанов, основав третье поколение богов. Оставив за собой небо, Зевс отдал брату Посейдону водную стихию, Аиду – подземный мир. Избрав местоприбыванием своего поколения богов Олимп, Зевс от многочисленных жен произвел множество различных божеств, а от связей со смертными женщинами – полубогов и героев. Таким образом, в эпоху архаики греческая религия проходит путь от примитивных племенных верований до религиозного учения общегреческого уровня.

Классический этап (V–IV вв. до н.э.) в развитии древнегреческой религии характеризуется окончательным оформлением государственного полисного культа и затяжным кризисом древнегреческой религии. Последний был связан с формированием нового рационального типа мировоззрения и личности, противопоставившей себя коллективизму и коллективистским ценностям. Древнегреческая философия своим рационализмом, эмпиризмом и критицизмом нанесла сильнейший удар древнегреческой религии. Большинство древнегреческих философов так или иначе выступали против религии вплоть до проповеди античных разновидностей атеизма. Одна из причин этого – примитивизм религиозных верований (грубый антропоморфизм и т.д.), нс удовлетворявший прослойку интеллектуалов.

Кризисные явления продолжаются и на протяжении следующего, эллинистического этапа развития греческой религии (III–I вв. до н.э.), приводя к нарастанию скептических отношений к традиционным верованиям. Коренная ломка полисного мировоззрения, распространение идей космополитизма, развитие радикальных философских идей привели к усилению мистериальных и индивидуалистических форм религии, активному увлечению различными восточными культами, т.е. произошло перераспределение влияния разных религий.

Финальный этап древнегреческой религии приходится на I–VI вв. н.э. Первоначально она испытывает давление со стороны официальной древнеримской имперской религии и различных восточных верований, популярных на территории Римской империи. Ее конец был связан с победным шествием христианства, распространение которого не встретило особых препятствий на территории Греции. С господством христианства начинается латентный этап древнегреческой религии, существующей в тесной связи с христианством на уровне мелкой демонологии, домашних ритуалов и обрядности, сохраняемой по преимуществу в сельской местности (отдельные элементы – вплоть до нашего времени).

Для классической древнегреческой религии характерно несколько специфических особенностей.

Древнегреческая религия являлась развитым вариантом политеизма – генотеизмом, т.е. во главе пантеона богов стоял верховный бог – Зевс. Можно сказать, что развитие древнегреческой религии остановилось на переходном этапе от политеизма к монотеизму.

Для древнегреческих божеств характерен ярко выраженный антропоморфизм, что было связано с идеей наличия соответствий между божеством и человеком. Только божество – это совершенство, максимальное выражение витальности и потенции, признаком чего является бессмертие. Человек по сравнению с ним выглядит просто копией, лишенной этих преимуществ. Но в классическую эпоху это сходство явилось одним из объектов критики религии – что это за божества, если они совсем как люди страдают от семейных проблем, вожделеют, испытывают страх, зависть и иные вполне человеческие чувства. Порой нравственный облик этих божеств был худшим, чем у человека (так что сюжет известной оперетты Ж. Оффенбаха, где божества танцуют канкан был только утрированием реальных черт существ, составлявших древнегреческий пантеон).

Древнегреческая религия допускала возможность прямого общения с божествами и наличие переходных состояний от человеческого к божественному. Полубогами являлись отпрыски любовной связи между богом (богиней – крайне редко) и смертной женщиной (мужчиной).

Также была характерна деификация самых разнообразных явлений природы, элементов общественной и частной жизни, что в конечном счете привело к разделению всех божеств на три крупные группы: уранических (небесных), хтонических (подземных) и ойкуменических (земных).

Необходимо сказать о наличии богатой и крайне разнообразной демонологии в греческой религии. Собственно сам термин "даймон " греческого происхождения, он обозначает какую-либо загадочную (сверхъестественную) силу, как положительную, так и отрицательную по своему воздействию на человека. Народная религиозность строилась в первую очередь на почитании разнообразных духов и демонов: нимф (женские духи природы), менад (женские духи плодородия), силенов и сатиров (мужские духи плодородия). Большинство этих персонажей нейтральны но отношению к человеку, сугубо отрицательными являются только ламии – женские вредоносные существа.

Широкое развитие в греческой религии получил культ предков. Согласно представлениям греков, умерший родственник после смерти переходил в разряд подземных божеств, часто он так и именовался – теос ("бог") или же воспринимался как покровитель – даймон. Очевидно, в Древней Греции не было единой концепции личной эсхатологии, поскольку с одной стороны существовали тенденции причисления умерших предков к блаженным (вероятно не всех, но особо выдающихся), с другой стороны – гомеровское описание Аида говорит о том, что существование умерших вовсе не является состоянием блаженства. Поэтому и получили развитие культы-мистерии, направленные на то, чтобы обеспечить посвященным возможность после смерти избежать Аида и действительно приблизиться к некоему божественному блаженству.

В древнегреческой религиозной традиции была хорошо разработана категория святости. Существовало несколько терминов, обозначавших ее различные аспекты:

• – иерос – святое как часть божественной силы;
• – агнос – святое как чистое и непорочное, святое как запретное;
• – осиос – святое как установленное богами.

Противоположность святости обозначалась терминами миасма – скверна, нечистота и какиа – позорное деяние.

Фундаментальной категорией древнегреческой религии является понятие судьбы, понимаемой как предопределение, в крайних проявлениях это выражалось в религиозном фатализме. В классическую эпоху предопределение и фатализм одними из первых попали под удар критики рационального мышления и были постепенно заменены идеями личной свободы индивида.

В древнегреческой религии было две категории, выражающие представление о душе. Фюмос выражало связь души с дыханием, грудной клеткой и сердцем. Это, так сказать, материальная часть души, которая существует, пока жив сам человек. Псюхэ – некая бессмертная неуничтожимая субстанция, существующая в человеке (по мнению греков, располагалась она в голове человека). Она покидает тело после смерти и отправляется в потусторонний мир. Дальнейшая участь псюхэ крайне туманна – пребывание в одной из областей подземного мира или переселение в другое тело. Идеи метемпсихоза (переселения душ) были популярны у греков, но конкретных данных, проливающих свет па этот вопрос, к сожалению, не сохранилось.

Древнегреческий религиозный культ можно разделить на два вида: полисный (государственный или общественный) и частный.

Учитывая специфику политического устройства и менталитета греков, попятно, что доминирующими культами были полисные, обращенные к богам – покровителям полиса.

Культовая деятельность осуществлялась в многочисленных храмах, построенных в честь конкретных божеств, основным убранством которых были скульптурные изображения бога. На их территории находились и жертвенники богам. Ритуальная практика состояла из жертвоприношений, песнопений (для этой цели использовали гимны – просодии, дифирамбы, пиррихии и т.д.), чтения молитв, игры на музыкальных инструментах, танцев. Поскольку жречества как особого социального сословия не существовало, руководство полисными культами осуществляли обычно выборные должностные лица или лица, унаследовавшие жреческие должности или получившие их в дар за особые заслуги перед полисом.

Почитание общих богов различными полисами вело к образованию культовых федераций – амфиктионий, для совместного отправления культа, обслуживания и охраны культовых центров.

Частный культ отправлялся главой семьи, выполнявшим жреческие функции. В частных ритуалах важное место занимало колдовство и магия.

Как в полисной, так и в частной культовой практике активно использовались дивинации (предсказания). Любое важное дело было немыслимо без них. Воля бога, выраженная в акте предсказания, называлась "оракул". Так же именовалось и место, где оно осуществлялось (наиболее известными прорицателями являлись пифии – жрицы Дельфийского храма Апполона).

Существовало множество различных мелких и крупных праздников, но наибольшее значение имели общегреческие религиозные праздники, именовавшиеся панегиреями. Наиболее значимыми из них были Олимпийские игры в честь Зевса, Пифийские – в честь Аполлона, Немейские – в честь Зевса и Истмийские – в честь Посейдона.

Большое значение в религиозной жизни и культовой практике греков играли мистерии ("таинство"). Наиболее популярными в Греции были элевсинские мистерии в честь Деметры и Персефоны, самофракийские – в честь кабиров (низшие божества плодородия), вакхические – в честь Диониса.

Мистерии – это тайные религиозные обряды, являющиеся частью государственного культа или совершавшиеся частными лицами и религиозными обществами. Они представляли собой сложные ритуальные комплексы, включающие в себя специальные обряды посвящения (инициацию), обряды очищения, молитвенных практик, измененные состояния сознания (экстаз) и акты иерофании (проявления священного начала в чувственно доступной форме). К участию в них допускались только посвященные, обязанные сохранять в тайне все происходящее во время мистерий. Обряд посвящения нового члена назывался мистагогией, а посвященный – листом. Само посвящение состояло из очищения, жертв и "приближения" к божеству. По мере приобщения к мистериальным тайнам и обрядам посвященные делились на несколько разрядов.

Религиозные обряды в мистериях протекали по сложному сценарию, с переодеванием участников, использованием масок, пантомим, песен, танцев, музыки и т.д. Как правило, это были драматизированные представления мифов и сказаний, посвященных почитаемому божеству. Жрецы мистерий именовались иерофантами ("являющий священное"), мистерии происходили обычно в ночное время и часто были связаны с человеческими жертвоприношениями. По мнению ряда исследователей, именно мистерии привели к появлению древнегреческого театра и двух основных театральных жанров – трагедии и комедии.

Древнегреческая культура, включающая в себя религию, мифологию, философию, литературу, изобразительное и прикладное искусство, архитектуру, оказала огромное, если не первостепенное, влияние на развитие европейской культуры.

Христианство довольно много почерпнуло из греческой культуры, но принятие этих элементов происходило медленно и трудно. В итоге было заимствовано лишь то, что нс противоречило религиозным установкам христианства или могло быть с этой целью радикально переосмыслено.

Христиане первых веков с недоверием относились к любому элементу, напоминавшему о языческом культе, даже если сам по себе он не содержал ничего специфически языческого. Под древнегреческим влиянием появились некоторые архитектурные и иконографические приемы, принципы толкования текстов. В то же время греческая культура выдвинула из своей среды религиозную альтернативу христианству в виде герметических и иных синкретических учений, широко распространенных в Европе и переживших расцвет в эпоху Ренессанса.

В пантеоне было множество богов, среди которых выделялись 12 главных. Каждый из них выполнял свои функции. К примеру, Зевс (на фото ниже) являлся главным богом, он был громовержцем, властителем неба, олицетворял власть и силу в таком государстве, как Древняя Греция.

Религия эллинов предписывала поклонение и Гере, его супруге. Это покровительница семьи, богиня брака. Посейдон приходился братом Зевсу. Это древнее морское божество, покровитель моря и коней. Афина олицетворяет справедливую войну и мудрость. Религия Др. Греции, кроме того, представляет ее покровительницей городских укреплений и в целом городов. Другое имя этой богини - Паллада, что в переводе значит "потрясательница копья". Афина, согласно классической мифологии, является богиней-воительницей. Ее изображали обычно в полном вооружении.

Культ героев

Древнегреческие боги обитали на Олимпе, заснеженной горе. Кроме поклонения им, существовал также культ героев. Они представлялись как полубожества, которые родились от союзов смертных и богов. Героями многих мифов и поэм Древней Греции являются Орфей (на фото выше), Ясон, Тезей, Гермес и др.

Антропоморфизм

Раскрывая особенности религии Древней Греции, необходимо отметить, что антропоморфизм является одной из главных среди них. Под божеством понимался Абсолют. Древние греки считали, что Космос является абсолютным божеством. Антропоморфизм выражался в наделении высших существ человеческими качествами. Боги, как считали древние греки, - это идеи, воплощенные в Космосе. Это не что иное, как законы природы, управляющие им. В их богах отражаются все недостатки и достоинства человеческой жизни и природы. Высшие существа имеют человеческий облик. Не только внешне они похожи на людей, но и своим поведением. У богов есть мужья и жены, они вступают в отношения друг с другом, подобные человеческим. Они могут мстить, ревновать, влюбляться, иметь детей. Таким образом, боги обладают всеми теми достоинствами и недостатками, которые характерны для смертных. Эта черта определила то, какой характер цивилизации имела Древняя Греция. Религия способствовала тому, что главной чертой ее стал гуманизм.

Жертвоприношения

Всем богам приносились жертвоприношения. Греки считали, что, подобно людям, высшие существа нуждаются в пище. Кроме того, они верили, что еда необходима и теням умерших. Поэтому древние греки старались их кормить. К примеру, героиня трагедии Эсхила Электра поливает землю вином, чтобы его получил ее отец. Жертвы богам являлись дарами, которые подносились с целью исполнения просьб молящегося. Популярными дарами были фрукты, овощи, различные хлебцы и лепешки, посвященные отдельным богам. Существовали и кровавые жертвоприношения. Они сводились главным образом к убийству животных. Однако очень редко люди также приносились в жертву. Вот какая религия в Греции была на раннем этапе ее развития.

Храмы

Храмы в Древней Греции возводились обычно на возвышенностях. Они отделялись оградой от других зданий. Внутри находилось изображение бога, в честь которого был построен храм. Здесь же был и алтарь для совершения бескровных жертв. Отдельные помещения существовали для священных реликвий и пожертвований. Кровавые жертвоприношения совершались на особой площадке, находящейся перед зданием храма, но внутри ограды.

Жрецы

При каждом греческом храме имелся свой жрец. Они даже в древнейшие времена у некоторых племен не играли в обществе значительной роли. Каждый свободный человек мог исполнять обязанности жрецов. Это положение осталось неизменным и после появления отдельных государств. Оракул был в главных храмах. В его функции входило предсказание будущего, а также сообщение того, что было сказано олимпийскими богами.

У греков религия была государственным делом. Жрецы фактически являлись государственными служащими, которые должны были подчиняться законам, как и другие граждане. При необходимости жреческие обязанности могли исполнять главы родов или цари. При этом религии не обучали, богословских трудов не создавали, то есть религиозная мысль никак не развивалась. Круг обязанностей жрецов ограничивался исполнением определенных обрядов в храме, к которому они относились.

Возникновение христианства

Возникновение христианства хронологически относится к середине 2 в. н. э. В наши дни существует мнение, что оно появилось как религия всех "оскорбленных" и "униженных". Однако это не так. На самом деле на пепелище пантеона греко-римских богов появилась более зрелая идея веры в одного высшего существа, а также идея богочеловека, который принял смерть ради спасения людей. Культурная и в греко-римском обществе была сильно накалена. Необходимо было получить защиту и опору от соблазнов и внешней нестабильности. Другие Древней Греции не смогли предоставить их. И эллины обратились к христианству. Об истории его становления в этой стране мы сейчас и поговорим.

Раннехристианская церковь

Раннехристианская церковь, кроме внутренних противоречий, порой подвергалась и внешним гонениям. Христианство в ранний период его существования не было признано официально. Поэтому приверженцы его должны были собираться тайно. Первые христиане Греции старались не раздражать власти, поэтому не очень-то активно распространяли свою веру в "массы" и не стремились утвердить новое учение. Эта религия в течение 1000 лет прошла путь от подпольных разрозненных обществ до имеющего мировое значение учения, которое повлияло на развитие множества цивилизаций.

Краткая история христианства Древней Греции

В наши дни главная религия в Греции - православное христианство. Практически 98 % верующих придерживаются его. Очень рано жители Греции приняли христианство. После того как Константин, римский император, принял эту религию, в 330 году н. э. он перенес в Константинополь свою столицу. Новый центр стал своего рода религиозной столицей Византийской или Восточной Римской империи. Через некоторое время возникли напряженные отношения между патриархами Рима и Константинополя. В результате этого в 1054 году произошел раскол религии. Она была разделена на католицизм и православие. Православная церковь поддерживала и представляла христианскую Восточную Европу после завоевания ее османами. После революции, произошедшей в 1833 году, стала одной из первых православных в регионе, признавших и поддержавших духовное лидерство константинопольского патриарха. До сих пор жители Греции верны выбранной религии.

Современная православная церковь

Интересно, что церковь в Греции и сегодня не отделена от государства, как во многих других странах. Она является автокефальной. Архиепископ - глава ее. Его резиденция находится в Афинах. Католичество исповедуют немногочисленные жители отдельных островов Эгейского моря, которые принадлежали когда-то Венецианской республике. На острове Родос и во Фракии живут, помимо греков, и турки-мусульмане.

Религия является составной частью множества аспектов греческого общества. Православная церковь оказывает влияние, к примеру, на систему образования. В Греции дети посещают религиозные курсы, которые являются обязательными. Кроме того, каждое утро они молятся вместе перед занятиями. Церковь влияет также на принятие решений по отдельным политическим вопросам.

Языческие организации

Суд в Греции не так давно разрешил деятельность ассоциации, объединяющей поклонников древних богов. Языческие организации, таким образом, стали легальными в этой стране. Сегодня возрождается религия античной Греции. Язычества придерживаются около 100 тыс. греков. Они поклоняются Гере, Зевсу, Афродите, Посейдону, Гермесу, Афине и другим богам.