Энтони Баззард

В любой системе знаний существует некая фундаментальная идея, основная концепция, которой подчиняются все остальные факты. Эта главная идея определяет характер всего явления и наделяет определенным смыслом каждый его аспект. Ключевое понятие, основной тезис становится критерием, в соответствии с которым оцениваются вспомогательные идеи. Христианская вера дошла до нас в Библии, сборнике документов, требующих от нас определенной реакции и действий. Источником представленной в ней информации является Сам Бог, Который передал Свое послание через пророков и учителей, но, прежде всего, через главного Своего представителя, Мессию Иисуса.

В чем же состоит основополагающая доктрина Иисуса? Какие тезисы являются ключевыми в Его Вести? Какая идея лежит в основе Его проповеди и учения? Что должен усвоить человек, который хочет следовать за Иисусом?

Ответ на этот вопрос может найти каждый, кто способен прочитать Библию, в любом переводе, и стремится выяснить, чему на самом деле учил Иисус. Значение ключевой идеи христианства, Евангелия, настолько воодушевляло авторов Нового Завета, что они вновь и вновь подчеркивали ее.

Примером непостижимой утраты фундамента учения служит тот факт, что основная идея Иисуса крайне редко слышна в современных проповедях, а то и вовсе умалчивается. Удивительно, что руководители традиционного христианства сами признают, что проповедуемое ими Евангелие отличается от того Евангелия, которое провозглашал Иисус.

Ряд важнейших отрывков, охватывающих промежуток времени от начала служения Иисуса в Галилее и до смерти Павла, свидетельствует о невероятно простом факте: Библии известно только одно Евангелие, предназначенное как для еврея, так и для язычника. Это Евангелие о Царстве Божьем:

Пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие. (Марк. 1:14-15)

Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины. (Деян. 8:12)

И, назначив ему день, очень многие пришли к нему в гостиницу; и он от утра до вечера излагал им [учение] о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их о Иисусе из закона Моисеева и пророков. Одни убеждались словами его, а другие не верили. (Деян. 28:23, 24)

Итак заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом, Который будет судить живых и мертвых в явление Его и Царствие Его: проповедуй слово… (II Тим. 4:1, 2)

Ключевая идея христианства

Три основных свидетеля служения Иисуса, Матфей, Марк и Лука, единодушно называют Его евангелистом, глашатаем Божьего Евангелия о Царстве Божьем. Не опасаясь возможных возражений, мы готовы заявить, что Царство Божье было осью, вокруг которой вращалось все учение Иисуса.

Марк приводит краткое изложение деятельности Иисуса. Его публичное служение началось с провозглашения Евангелия о Царстве Божьем. Придя в Галилею, Иисус призвал Своих соотечественников изменить свое мышление ― покаяться ― и поверить в Добрую Весть, Евангелие, о Царстве Божьем (Марк 1:14, 15). Таким образом, они должны были присоединиться к великому плану Бога по спасению человечества.

Лука подчеркивает грандиозное значение Евангелия Царства. Первые сведения, которые сообщает об Иисусе Лука, после того, как провозглашено рождение Мессии, касаются Царства Божьего: «И даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца» (Лук. 1:32, 33).

Каждый еврей прекрасно понимал, что речь шла о воцарении Иисуса в грядущем Царстве Божьем. Сам Иисус дал четкое определение главной цели Своего служения: «Но Он сказал им: и другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан» (Лук. 4:43). Эти слова помогают нам проникнуть в мысли Иисуса и предоставляют необходимый ключ ко всей христианской религии, основанной на Его учении.

Далее Лука незамедлительно сообщает нам, что Иисус проповедовал «слово Божье» (Лук. 5:1). Это стенографический термин, используемый Лукой (и Новым Заветом) обозначает христианскую Весть или Евангелие о спасении. Матфей дает определение этой Вести, когда пишет о том, что Иисус провозглашал «слово о Царствии» (Мат. 13:19). Марк упоминает просто «слово» (Марк. 4:14).

В Своей знаменитой притче, уподобляющей сеятеля евангелисту, который сталкивается с различной реакцией на свои слова, Иисус подразумевает, что Евангелие должно глубоко укорениться в сердце каждого человека как жизненно важная для него информация. Новообращенный, уяснивший это Слово, отправляется в христианское путешествие, целью которого является Царство. Нет ничего более важного для нашего духовного благополучия, чем понимание этой Вести ― Доброй Вести о Царстве Божьем. Согласно Лук. 4:43 и Лук. 5:1, Весть о Царстве и «слово Божие» являются равнозначными понятиями. «Весть», «слово», «Евангелие» и «свидетельство» ― это взаимозаменяемые термины. Все дальнейшие упоминания о «слове» и «Евангелии» в Новом Завете должны рассматриваться и толковаться в соответствии с наиболее полным «исходным текстом» ― «Евангелие о Царстве Божьем». Подобный подход придает гармонию и целостность всему новозаветному повествованию, а также помогает связать его с более ранним откровением, данным в еврейской Библии. Как отметил Джон Брайт:

Концепция Царства Божьего, по сути, заключает в себе всю библейскую истину. Будучи ярко выраженной в учении Иисуса, она в той или иной форме появляется на протяжении всей Библии… Уяснить смысл Царства Божьего ― значит максимально приблизиться к сущности библейского Евангелия спасения29.

Распространение Евангелия имело первостепенную важность для Иисуса и Его учеников, которых Он избрал в качестве помощников: «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия…» (Мат. 4:23; 9:35). «И послал их проповедывать Царствие Божие» (Лук. 9:2). Он возложил на Своих последователей ответственность нести повсюду весть о Царстве: «Предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие» (Лук. 9:60).

Иисус указал Своим последователям, что основная цель их жизни состоит в поиске Царства Божьего: «Ищите же прежде Царства Божия…» (Мат. 6:33). Царство должно стать для них сокровищем, ради которого можно пожертвовать всем остальным (Мат. 13:44-46). Царство необходимо сделать темой своей ревностной молитвы: «Да приидет Царствие твое» (Мат. 6:10). Проникнуть в суть Божьего замысла о Царстве можно лишь при помощи особого дара, которым наделены те, кто искренне следует за Иисусом и верит Его учению. Однако этот дар не доступен поверхностным ученикам (Мат. 13:13-16).

Тема Царства была основной в беседах Иисуса с учениками после Его смерти и воскресения. Когда Господь вновь явился Своим избранным представителям, на протяжении почти шести недель Он говорил с ними «о Царствии Божием» (Деян. 1:3). В последнем разговоре, непосредственно перед вознесением Иисуса на небеса, ученики спросили у Него, не настало ли время для восстановления Царства (Деян. 1:6).

Что необходимо знать каждому верующему

Лука знакомит нас с информацией, которую должен услышать и принять каждый человек, обращающийся в христианскую веру. Это своего рода ранний символ веры, лаконично передающий основные идеи Евангелия: «Но, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины, и женщины» (Деян. 8:12).

Филипп во всем следовал примеру Самого Иисуса, Который настаивал на необходимости веры в Царство Божье для спасения: «Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его», чтобы люди «не уверовали и не спаслись». Спасение было связано с обещанием Мессии о великой награде, ожидающей Его учеников. Они помогут Ему руководить новым миром, или новым веком грядущего Царства: «Вы, последовавшие за Мною, ― в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (см. Мат. 19:28; Лук. 22:28-30). Перед этим Иисус пообещал: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лук. 12:32). Обращаясь к Своей аудитории, Иисус, фактически, приглашал слушателей принять участие в руководстве Царством.

Неудивительно, что Павел, во всем подражавший Иисусу, назвал свое служение проповедью Евангелия Царства (Деян. 20:25). Лука постоянно напоминает нам о том, что именно апостолы вкладывали в понятие «Евангелие». Он сообщает, что Павел в течение трех месяцев проповедовал в синагоге Коринфа «о Царствии Божием» (Деян. 19:8). Дабы не оставить ни малейшего повода для сомнения или непонимания, Лука завершает второе свое произведение, Книгу Деяний, описанием деятельности Павла в Риме. Два года Павел находился в этом городе, «проповедуя Царствие Божие и уча о Господе Иисусе Христе» (Деян. 28:31). Именно эту евангельскую весть о спасении он адресовал как евреям, так и язычникам (Деян. 28:23, 28, 31).

То же самое Евангелие Царства должно провозглашаться по всему миру и в наши дни, чтобы подготовить людей к окончательному установлению Царства в День Господа, когда Иисус вернется в силе, чтобы править землей. По словам Самого Иисуса: «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной… и тогда придет конец» (Мат. 24:14).

При наличии таких доказательств ― а их, на самом деле, гораздо больше ― тем, кто серьезно занят поиском библейской истины, не составит труда заметить основную идею, лежащую в основе христианской вести о спасении. Царство Божье, несомненно, является фундаментом проповеди Иисуса и апостолов, осью, вокруг которой вращается истинное христианство.

Единодушие ученых в вопросе о цели Мессии

Идея о том, что Царство Божье было основной темой проповеди Иисуса и целью Его прихода, не дает повода для существенных разногласий. «В отношении этого ключевого пункта существует полное единодушие… Оно сводится к следующему: центральной темой проповеди и деятельности Иисуса было Царство Божье». Этот же автор отмечает странный факт: в проповеди Церкви после времен апостолов «Царству Божьему не отводилась основная роль».

Многие другие выдающиеся ученые подтверждают, что Весть о Царстве лежала в основе учения Иисуса: «Этот термин [Царство Божье] является отправной точкой Его провозглашения». Джон Собрино пишет:

Что касается деятельности Иисуса, неоспоримым историческим фактом является то, что «Царство Божье» было основополагающей идеей Его проповеди, понятием, которое наделяло смыслом все Его служение. Вытекающие отсюда выводы чрезвычайно важны. Они предоставляют нам два ключа, помогающим нам понять Иисуса. Во-первых, Иисус, по общему признанию, не ставил собственную личность в центре Своего учения. Как выразился Карл Ранер, «Иисус проповедовал Царство Божье, а не Самого Себя».

Хотя Иисус действительно претендовал на исключительность и не раз говорил об этом, Его проповедь, тем не менее, была сфокусирована на Царстве. Этот тезис подтверждают многие видные ученые: «В основе проповеди Иисуса было Царство Божье»34. «Согласно общепризнанному мнению, главное место в учении Иисуса занимало приближение Царства Божьего».

На изломе двух веков британский ученый Арчибальд Робертсон, читавший лекции о Царстве Божьем, утверждал: «Нет никакого сомнения в том, что в учении нашего Господа Царство Божье является показательным и всеобъемлющим компонентом, вкратце передающим цель его прихода… Повсюду мы видим, что его главной вестью была добрая весть о Царстве».

Известные толкователи Библии в один голос утверждают, что Царство Божье является основополагающей идеей христианской религии: Царство Божье ― это основная тема учения Иисуса, через которую он преломлял понимание собственной личности и своего служения.

Царство Божье, в определенном смысле, можно назвать великой темой, объединяющей все Священное Писание… Правление Бога вытекает из Его суверенной природы. Оно было отражено в повелении о владычестве над миром, данном первому Адаму. Позже это право было утеряно человечеством по причине греха. Во Втором Адаме право на владычество было восстановлено юридически. Оно будет реализовано на земле на окончательном этапе человеческой истории и перешагнет за пределы истории, устремившись в вечность, когда, по словам Иоанна, будет установлен «престол Бога и Агнца» (Отк. 22:3). В библейской доктрине Царства Божьего заключена христианская философия истории38.

Новый Завет настолько же движим мечтой о теократии и об эсхатологическом установлении Царства Божьего, как и Ветхий Завет.

Сужение Иисуса было сконцентрировано вокруг захватывающего термина «Царство Божье». Все остальные идеи связаны с ним и освещены его светом40.

Царство Божье занимало главное место в учении Христа… Основополагающие доктрины Иисуса естественным образом вращаются вокруг этой ключевой темы.

Царство Божье является тем стержнем, который спаивает воедино различные части Писания. Джон Ройманн утверждает: Спросите у ста новозаветных ученых по всему миру, протестантов, католиков, или тех, кто не принадлежит к лону христианства: в чем заключалась главная Весть Иисуса из Назарета? Подавляющее большинство ― а, может быть, абсолютно все ― скажут, что Его проповедь была сконцентрирована вокруг Царства Божьего… Современные исследователи единодушны в следующем: «Благая Весть», провозглашенная Иисусом, касалась Бога и Его Царства…

Однако сегодня, когда мы слышим о том, что Иисуса провозглашал Весть о Царстве Божьем, это кажется нам странным и немедленно ставит перед нами множество вопросов… Современному человеку, который составляет впечатление об учении Иисуса только по обрывкам воскресных церковных проповедей или после беглого ознакомления с отрывками Библии, может показаться, что учение Иисуса не имеет связующего элемента. Мы видим здравый тезис в одной проповеди, луч света в другой, часть истины в третьей, но крайне редко предпринимается попытка интегрировать учение Иисуса в единое целое… Вот почему так важно понимать, что у Иисуса была основная доктрина, и что она касалась Царства Божьего. Именно эта тема объединяет все слова и поступки Иисуса… Царство Божье является связующим элементом, который определял все то, что делал и говорил Иисус. Евангелие от Марка после краткого пролога сразу же переходит к упоминанию о доброй вести, что задает тон всей книги42.

Австралийский теолог подчеркивает первостепенную роль Царства для проповеди Евангелия:

Избавиться от наивного суждения, согласно которому Евангелие отделено от Царства, можно, следуя библейским наставлениям: в Новом Завете (особенно у авторов Евангелий) мы всюду видим «Евангелие Царства»… Сущность Царства имеет решающее значение, ибо она определяет сущность спасения, которое принес Иисус, и сущность Евангелия, которое мы должны проповедовать… Вопрос состоит в следующем: какое Евангелие мы проповедуем за две минуты до полуночи по шкале Судного дня?.. Неужели мы не можем прийти к согласию в этом вопросе и не уверены в содержании того Евангелия, которое мы призваны провозглашать?

В свете этих фактов трудно понять, как можно проповедовать Христа, если Его Евангелие Царства не разъясняется потенциальным верующим. Неуверенность по поводу содержания Евангелия является не чем иным, как признанием хаоса, царящего в Церкви. Как заявлял Павел, «вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17). «Как они могут верить в Того, Кого не слышали» ― писал он (Рим. 10:14)44. Он подразумевал, что истинная евангельская проповедь Иисуса должна быть передана евангелистами, представителями Мессии. По мнению Павла, слова Иисуса должны достичь ушей потенциального новообращенного без искажений. Он писал жителям Эфеса: «И, придя, [Иисус] благовествовал мир вам, дальним и близким» (Еф. 2:17). Чтобы познать Христа, нужно слышать Его и учиться у Него, «так как истина во Иисусе» (Еф. 4:20, 21). Апостолы никогда не слышали популярную ныне теорию о том, что проповедь исторического Христа предназначалась только для евреев, и что воскресший Христос принес совершенно иную весть язычникам! Мы в очередной раз видим, как важно верить в Иисуса истории и строить свою веру на том Евангелии, которое проповедовал Он.

В этом вопросе авторы Нового Завета выказывают полное единодушие. Согласно автору Послания к Евреям, христианское Евангелие было первоначально проповедано Самим Иисусом, а затем передано последующим поколениям верными свидетелями той же Вести о Царстве (Евр. 2:3). Иоанн предупреждал об опасности появления таких людей, которые искажают «учение Христово» (II Иоанна 7-9). Павел настаивал на необходимости следовать «здравым словам Господа нашего Иисуса Христа» (I Тим. 6:3). Существует полный консенсус относительно того, что главной целью Иисуса была проповедь Царства Божьего. При этом в наше время люди, претендующие на приверженность Евангелию, провозглашенному Иисусом, практически ничего не говорят о Царстве! Здесь явно нет логики. Нельзя быть учеником Христа, не принимая Его учения, а именно Вести о Царстве. Многие вносят путаницу, утверждая, что «Евангелие ― это Христос». Они, видимо, не изучают повествования Матфея, Марка и Луки, из которых ясно видно, что Иисус провозглашал некую объективную реальность, отличную от Него Самого. Это было Евангелие Бога, Его Отца: «Кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее» (Марк. 8:35).

В Писании существует субъект проповеди, Христос, и четко выраженный объект. Иисус не был молчаливым распятым Спасителем (хотя его смерть имеет огромное значение). Он проповедовал Евангелие Царства. Иисус без Своего учения ― это вовсе не Иисус! Иисус, отделенный от Своего еврейского наследия и от своих корней, находящихся в книгах еврейских пророков, ― это не Иисус истории. Без должного наставления люди, обращающиеся в веру, будут рисовать в своем воображении тысячи портретов Иисуса. Поэтому очень важно, чтобы мышление христиан было укоренено в Библии и в словах Самого Иисуса.

Элизабет Ахтемайер чувствует, что современные христианские проповеди лишены ключевого элемента:

Одна из основополагающих идей Нового Завета, которую обычному прихожанину в наши дни почти не доводится слышать, ― это провозглашение грядущего Царства Божьего Иисусом Христом. Все основные теологические писания Ветхого Завета пронизаны идеей Царства… Пророки предвещали эпоху царства, и в то же время эпоху суда, изгнания и нового исхода (Ис. 52:11-12). Они писали о странствованиях по пустыне (Ис. 48:20-21), о вхождении в обновленную землю обетованную (Иез. 34:25-31), где Израиль будет жить в верности Богу и в полной безопасности, заключив с Богом новые договорные отношения (Иер. 31:31-34), о свете Израиля, который привлечет все народы (Ис. 60:1-3; 56:6-8). Израиль уповал на грядущее царство и предвкушал его приход в своем поклонении (Пс. 46, 95-98). На протяжении большей части Ветхого Завета он с нетерпением ожидает его установления.

Не следует забывать о том, что истинное Евангелие Иисуса «обычному прихожанину в наши дни почти не доводится слышать».

Сэр Энтони Баззард

Царство небесное на земле. Забытое христианство еврея Иисуса.

В XIX веке Православная Церковь в лице Св. Иннокентия Московского видела в миссии подвиг свидетельства о Христе, обращенного к людям, живущим в диких краях. Когда необходимо оставить родину и идти в места отдаленные, дикие, лишенные многих удобств жизни для того, чтобы обращать на путь истины людей, еще блуждающих в мраке неведения…

Начиная разговор о миссии Церкви, необходимо определить содержание самого понятия "миссия".

В XIX веке Православная Церковь в лице Св. Иннокентия Московского видела в миссии подвиг свидетельства о Христе, обращенного к людям, живущим в диких краях. Когда необходимо "оставить родину и идти в места отдаленные, дикие, лишенные многих удобств жизни для того, чтобы обращать на путь истины людей, еще блуждающих в мраке неведения..."(1) Отсюда проистекали формы организации миссионерской деятельности, сочетавшей в себе хорошо организованную структуру церковного учреждения и харизматическое служение выдающихся православных миссионеров: Св. Иннокентия Московского, архимандрита Макария (Глухарева), Св. Николая Японского, преп. Германа Аляскинского и др.

В настоящее время можно выделить несколько подходов к определению сущности православной миссии.

1) Под миссией Церкви понимается неотъемлемая качественная характеристика Живого Тела Церкви. Миссия Церкви священна. Это вся жизнь Церкви, но эта внутренняя жизнь Церкви основывается на "пограничных" отношениях "Церковь - мир". В этом смысле каждый член Церкви призывается свидетельствовать о Христе, христианин - значит миссионер.

Здесь мы можем наблюдать сходство в подходах к богословскому осмыслению миссии, например, с Американской Епископальной Церковью, которая в Книге Общей Молитвы определяет миссию Церкви как восстановление "всех людей в единстве с Богом, друг с другом во Христе... по мере того, как она молится и возносит церковную молитву, проповедует Евангелие и поощряет справедливость, мир и любовь" (с. 855). Подобный подход мы находим и в документах ВСЦ, когда миссия Церкви понимается как примирение всех с Богом и друг с другом, как проповедь, учение и исцеление.

2) Миссия, или свидетельство, присуща природе Церкви и заключается в провозглашении Благой вести всему творению (Мк. 16:15). Православная Церковь именуется апостольской не только потому, что члены Церкви "утверждены на основании апостолов" (Ефес. 2:20), но и особенно потому, что через Нее проповедь апостолов Иисуса Христа продолжается до сего дня, и Она постоянно возрастает за счет Своих членов. Она непрерывно растет как единосущная той Церкви, Которая родилась в День Пятидесятницы, когда крестилось "душ около трех тысяч" (Деян. 2:41).

Миссия, как апостольство, всегда составляла главнейшую из обязанностей церковных людей как исполнение заповеди Господа Своим ученикам: "Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел вам. (Мф. 28:19-20).

3) Православное понимание миссии основывается также на тринитарном ее измерении. Источник миссии - в Пресвятой Троице, Которая выражает Себя через послание Иисуса Христа Отцом в Святом Духе (Ин. 20:21-22). Это послание включено в план Домостроительства нашего спасения, "ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную" (Ин. 3: 16).

Отсюда, смысл миссии Православной Церкви заключается в том, что она не нацелена только на передачу интеллектуальных убеждений, нравственных идеалов, но на передачу опыта Богообщения, жизни общины, существующей в Боге. Тринитарное понимание миссии предполагает, что задача миссии состоит в проекции на человеческие отношения отношений, которые существуют внутри Святой Троицы.

4) Миссия Церкви имеет сокровенную связь с Воскресением Христовым, когда апостолам было дано повеление идти научить все народы (Мф. 28:18-20). Благовестие Церкви, таким образом, должно свидетельствовать о Христе как о Воскресшем Господе и вводить в мир Его Царство - "новое небо и новую землю" (Откр. 21:1), открывающееся в совершении Евхаристии. Через Литургию и исполнение заповедей происходит явление в силе Животворящего Духа Святаго Самого Иисуса Христа как Господа и введение в мир действительного Царства Божия.

5) Православное понимание миссии предполагает, что вселенская миссия является эсхатологическим событием, когда Евангелие будет проповедано "до скончания века" (Мф. 28:20). Именно эта эсхатологическая перспектива определяет правильное взаимоотношение между миссией и национальной культурой, ведь целью миссии всегда остается преображение всего космоса - человечества и природы, по слову апостола Павла, "да будет Бог все во всем" (1 Кор. 15:28).

Поэтому миссия состоит в том, чтобы приближаться к миру, освящать и обновлять его, вкладывать новое содержание в старый образ жизни, принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения.
Под внутренней миссией понимают действие по приведению в Православную Церковь тех, кто составляет как бы неправославное меньшинство (нехристиане, язычники, раскольники). Однако такое деление предполагает господство Православной Церкви в государстве.

Существуют и другие подходы к определению миссии, когда внутренней миссией называют миссию внутри формальных, официальных границ Православной Церкви, т.е. обращения к тем, кто как бы "числится" в Церкви, будучи крещен, но не просвещен, такую миссию принято называть катехизацией. А под внешней миссией понимается в этом случае служение Церкви по распространению и утверждению духа христианства вне формальных границ Церкви, что включает в себя приведение ко Христу людей через научение - оглашение - крещение.

Экклезиологические обоснования Православной миссии
Согласно Св. Кириллу Иерусалимскому, Церковь названа <...>, т.к. Она призывает все народы - собирает их вместе. В Православном богословии нельзя найти исчерпывающего определения Церкви, но можно найти описание того, что есть Церковь. Как подчеркивает прот. Георгий Флоровский, "невозможно начать с формального определения Церкви. Ибо, строго говоря, нет ничего, что могло бы провозгласить какое-либо доктринальное основание. Ничего нельзя найти ни у отцов, ни у учителей, ни даже у Фомы Аквинского. Никакого определения не было дано ни Вселенскими соборами, ни последующими Великими соборами Запада" (2).

Никейский Символ Веры дает четыре отличительных признака Церкви: <...> (единую), <...> (святую), <...> (соборную) и <...> (апостольскую). Эти признаки определяют полноту Ее бытия, и если Церковь лишится хотя бы одного из четырех признаков, Она уже не будет Церковью.

1) <...> (единую). Церковь, согласно ап. Павлу, есть "Тело Христово" (1 Кор. 12:27), живой организм, состоящий из всех возрожденных духовно людей Божиих, "ибо все мы одним Духом крестились в одно Тело" (1 Кор. 12:13). Спасение людей Богом есть спасение в общине, потому что "Бог соразмерил тело" (1 Кор. 12:24). "Когда кто-либо из нас падает, он падает один; но никто не спасается один. Тот, кто спасен, спасен в Церкви, как Ее член, и в единстве со всеми другими Ее членами" (3).

Отсюда проистекает цель Православной миссии - создание евхаристических общин. Не простое научение христианской вере, не интеллектуальное принятие Христа, а опытное познание Христа благодатью, участием в таинственной жизни Церкви и соблюдением заповедей, устрояющих благочестивую жизнь.

Следовательно, то, что обозначено признаком Церкви - <...> (единая), - является провозглашением духовной идентификации с другими членами Тела Христова, это определяет и мотивацию православной миссии - мотив любви. Митрополит Московский Макарий, обращаясь к Святителю Гурию, Архиепископу Казанскому, как нельзя лучше выразил эту мысль: "Завоюй доверие сердец татар и не веди их к крещению по другому мотиву, только по любви".

Но эта любовь есть отклик человека на любовь Бога. "Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?" (Пс. 115:3), "любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев" (1 Ин. 3:16). Апостол Иоанн говорит о любви Триединого Бога, Который из любви к миру отдает Своего Сына, посылает его в мир в Духе Святом, чтобы все верующие имели жизнь вечную. Это тринитарное измерение Церковной миссии играет решающую роль в экклезиологическом ее обосновании. Как отмечает проф. Петрос Вассилиадис: "обучение бессмысленно без отношения к "крещению во имя Отца и Сына и Святаго Духа". В конце концов, призыв Церкви к миссии укоренен в факте, что Христос Сам был послан Отцом в Святом Духе. "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас... примите Духа Святого" (Ин. 20:21-22). И идя немного дальше: послание Христа было неизбежным следствием внутренней динамики Святой Троицы. Фактически, оправдание Христианской миссии может только быть найдено, если мы будем понимать нашу миссионерскую задачу как проекцию на человеческие отношения жизни общины, которая существует внутри Святой Троицы" (4).

Эту же мысль находим и у Иона Бриа: "тринитарное богословие указывает на факт, что Бог в Самом Себе есть жизнь общины, и что Божие участие в истории направлено на приведение человечества, и творения вообще, в эту общину самой жизнью Бога" (5). Смысл этого суждения для понимания миссии очень важен: миссия не нацелена главным образом на пропаганду или передачу интеллектуальных убеждений, доктрин, нравственных установок и т.д., но на передачу опыта Богообщения.

2) <...> (святую).
Евангелие от Иоанна отождествляет Христа и Логос, это означает, что Христос не только "Спаситель наших душ", не только Основатель Церкви и Ее Глава, но и последняя Истина о начале, развитии и конечной судьбе Божьего творения. Божественный Логос говорит в Своей Церкви Духом Святым. "Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее... дабы она была свята и непорочна" (Еф. 5:25-27).

Церковь свята своей Главой, Господом нашим Иисусом Христом, но в то же время Она свята присутствием в Ней Святого Духа и Его благодатными дарами и свята своей связью с Небесной Церковью.

"По существу Церковь не что иное, как мир на пути к преображению, мир, обретающий во Христе прозрачность для райской полноты. Рай Присутствия есть поистине Сам Христос, сказавший распятому рядом с Ним уверовавшему разбойнику: ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:43). Мир - во Христе, новое небо и новая земля приходит к нам в таинствах Церкви, в Писании, которое тоже есть таинство" (6).

Святоотеческое богословие называет Церковь "Храмом Духа Святаго", "ибо где Церковь, там и Дух Божий, а где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать. Дух же есть истина" (7). Церковь, как новая жизнь во Христе, руководимая Святым Духом, как общество святых, совершает миссионерскую работу в этом мире одним своим присутствием. Верные духовно совершенствуются в Церкви и этим выполняют свою божественную миссию в мире. Если нет духовного совершенствования, нет и миссии. Православное понимание миссии исходит из того, что личное обожение является расширением миссии Церкви в мире. Однако обожение отдельной личности существует в контексте местной церкви со своей богоустановленной иерархией. Св. Игнатий Богоносец воспринимал Церковь как евхаристическую общину, пребывающую в эсхатологической реальности, как провозглашение Царства Божия на земле. Отсюда следует и устроение Церкви во образ Царства с выделением епископа - как главы поместной церкви. Церковь со времен апостолов, а особенно постапостольского периода, имела свое управление, но Она никогда не уклонялась в институционализм, не потеряла своего пророческого или харизматического характера.

Таким образом, в реальном воплощении миссии Церкви местная община становится центральной точкой для миссионерского делания. В основании миссии Церкви большая роль принадлежит епископам.

"Епископ - представительная глава общины. Он не только представляет Христа в Евхаристии, он также представляет людей. Молитвы, которые священник возносит за литургией, - от первого лица множественного числа, кроме молитв о прощении личных грехов священника. Когда понятна роль епископа как говорящего за церковь, тогда действие епископа является действием от имени всей местной церкви. Вся Церковь, священники и миряне, ответственны за правильную доктрину, но обычно епископ является авторитетным учителем истины. Поэтому можно сказать, что церковь в лице епископа вовлечена в миссию" (8).

Церковь реализуется в Своей полноте и Своем единстве в евхаристическом собрании. Евхаристическая экклезиология дает возможность осмыслению роли мирян в Церкви, в православной миссии. Согласно Св. Василию Великому, церковные дела не могут осуществляться без участия всей полноты Церкви, по крайней мере, без одобрения, утверждения мирян (Письмо 230). Но все их действия должны быть в согласии с иерархией Церкви, потому что "иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами, во-вторых, пророками, в третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки." (1 Кор. 12:28).

3) <...> (соборную).
"Церковь есть средоточие вселенной, среда, в которой решаются ее судьбы. Все призваны войти в Церковь, ибо, если человек - микрокосмос, то Церковь, по Св. Максиму Исповеднику, - "макроантропос". Она возрастает и формируется в истории, вводя в свое лоно избранных и соединяя их с Богом" - писал В.Н. Лосский. Мир стареет и ветшает, а Церковь непрестанно оживляется Духом Святым, источником Ее жизни. В определенный момент, когда Церковь достигнет полноты своего роста, установленного волей Божией, внешний мир, истощив все свои жизненные силы, умрет, и Церковь явится тогда в своей вечной славе Царствием Божиим" (9).

Таким образом, Церковь обладает свойством кафоличности - <...> - "относящийся ко всему".

Св. Кирилл Иерусалимский, определяя соборность Церкви, понимает под этим следующие характеристики: "Церковь называется соборной:

а) т.к. Она существует в мире от одного конца земли до другого;
б) т.к. Она в целом и полностью учит всем догмам, которые должны быть известны всем людям;
в) т.к. Она подчиняет каждую расу благочестивых людей, независимо от их социального положения и образования (правящих и управляемых, ученых и неграмотных);
г) т.к. Она лечит и исцеляет каждый вид греха;
д) и т.к. Она обладает внутри Нее всем, что названо добродетелью, в делах, словах и духовных достоинствах".

Кафоличность Церкви - Тела Христова - есть "полнота Наполняющего все во всем" (Еф. 1:23).

Кафолической Церковью будет та, которая держит полноту истины и является свидетелем апостольской истины. Лосский говорит о соборности (кафоличности) как о качестве Истины или способе познания Истины, свойственной Церкви, посредством которого эта Истина становится ясной для всей Церкви, как для Ее самых маленьких частей, так и в целом.

В православной экклезиологии обычно различают поместное измерение кафоличности и вселенское ее измерение.

Согласно первому, поместная церковь, собранная во имя Христа, совершающая Евхаристию и возглавляемая епископом, является "кафолической Церковью", Телом Христовым во всей Его полноте. "Там, где Христос, там кафолическая Церковь" - известное определение Св. Игнатия Богоносца. Церковь кафолична благодаря Христу, а не Ее членам. Очень важно, что поместное измерение кафоличности дает понятие о местной христианской общине не как о части Тела, а о Самом Теле. Это особенно ярко выражено в проскомидии Божественной Литургии, когда священник готовит Св. Агнец и вынимает частицы в память Божией Матери и всех святых.

Для миссии Церкви поместное измерение кафоличности означает закономерную возможность культурного, литургического и богословского разнообразия в Единой Христовой Церкви. Миссия Церкви неизбежно приходит в столкновение с секулярным обществом, но еще более остро становится вопрос в отношениях "миссия и культура", "миссия и нация".

"Царство Божие не устраняет натурального миропорядка, но преображает его, извнутри его освещая и просвещая, оно врастает в этот натуральный миропорядок, ибо предполагает свободное обращение человеческой души, всего человечества (как космического центра, как истинного микрокосмоса) к Богу", - пишет прот. В.В.Зеньковский. И далее: "...Национальная "плоть", наличность национальных групп никогда не отвергалась на Востоке, хотя идеал единства церковного был там не менее силен и глубок, чем на Западе, - только он понимался как идеал внутреннего, а не внешнего единства" (10).

Эти экклезиологические предпосылки всегда служили основой для православного понимания миссии. "Традиционное употребление в богослужении языков разных народов (так называемая кирилло-мефодиевская идеология) само по себе уже обозначает, что христианство не упраздняет туземные культуры, но воспринимает их в объединенное разнообразие кафолического предания" (11). Эта мысль прот. Иоанна Мейендорфа очень важна для ответа на вызов националистических движений, которые пытаются обвинить православную миссию, например, в России в XIX веке в русификации малых народов, колониализме и т.д. Православные миссионеры главное внимание уделяли вхождению Истины Божией в жизнь и мысль народа. Миссионер постепенно, живя с народом, становился "одним из них", "плоть от плоти" национальной культурной традиции. Понимание времени и уважение культуры народа, просвещаемого Светом Христовой Истины, изучение местных обычаев, языка, работа по переводу текстов Священного Писания на национальный язык, обучение и подготовка священнослужителей из числа местных людей - все это постепенно погружало народ в кафолическую глубину церковной полноты.

Хорошо известен случай, происшедший со Святителем Иннокентием Вениаминовым, когда он при переводе молитвы "Отче наш" на национальный язык заменил слово "хлеб" словом "рыба", потому что для этого народа именно рыба была "хлебом насущным".

Следует отметить, что миссионеры были очень осторожны в отношении привнесения в национальную культуру достижений цивилизации. Для этого они сознательно подражали в своем образе жизни Господу, Который "будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою" (2 Кор. 8:9). Миссионеры жили в "евангельской нищете", чтобы не производить радикальных изменений в местной культуре. Однако такое погружение в туземную культуру имеет свои границы, т.к. не христианизированный образ мысли местного народа может стать почвой для ереси или синкретизма, и тогда местная церковь нарушит свою кафоличность.

4) <...> (апостольская).
Обычно принято полагать, что Церковь называется апостольской потому, что апостолы положили историческое начало Церкви, сохранили и передали Церкви учение веры; установили священнодействие, преемство епископства и канонический строй Церкви. Церковь была утверждена "на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф. 2:20). Отец Павел Флоренский дает характеристике "брпуфплйкзн" миссионерское измерение. Он пишет: "Церковь должна возрастать, ассимилируя себе, вчленяя в себя все большее и большее многообразие церковных органов. Этот рост совершается посредством научения и крещения тех, которые еще не включены в Тело Христово, а средством к научению и крещению служит апостольство в самом широком смысле слова (<...>), как отправление Церкви в мир, чтобы проповедью, примером жизни, чудесами, знамениями, воспитанием, устроением всей жизни и т.д. научать других, пробуждать религиозное сознание в необращенных, углублять его и усиливать - в членах Церкви. В этом смысле Господь назван "Апостолом" ("Уразумейте Апостола и архиерея Исповедания нашего, Иисуса Христа" (Евр. 3:1)), и тем же именем обозначаются первые ученики Его, как может быть обозначен и каждый член Церкви. Сама же Церковь в этом смысле зовется апостольской, брпуфплйкз, как сказано в книге Премудрости Соломона: Премудрость "сама обходит и ищет достойных ее, и благосклонно является им на путях, и при всякой мысли встречается с ними" (Прем. 6:16) (12).

Благодаря этому свойству Церкви, проповедь Христовой истины продолжается до сего дня, и Церковь постоянно возрастает. У Церкви всегда есть "край земли" (Деян. 1:8) для того, чтобы начать свое апостольство. "Край земли" - это духовная граница, за которой начинается жизнь, лишенная света Христовой истины. Этот "край" может находиться и в центре громадного города, и в далеком селении сибирской тундры, и в аравийской пустыне. Наконец, этим краем может оказаться и местная община, если она лишилась кафоличности.

Канонические обоснования Православной миссии
Как известно, каноны суть правила, регулирующие жизнь членов Церкви согласно духу и основным началам новозаветного учения. "Природа Церкви, как Тела Христова, проявляется в канонах, как применение общего учения к частным случаям", - пишет прот. П.Я.Светлов, - "каноны - связывающее звено между Церковью-организмом и Церковью-организацией" (13).

Эта связь происходит от того, что каноны призваны выражать и отражать догматические истины о Церкви (например, Ее "кафоличность"). Каноны могут видоизменяться в истории, сохраняя, однако, свой внутренний смысл. По мере накопления каноны не упразднялись, а видоизменялись, вырастая преемственно друг от друга, взаимно дополнялись и применялись к исторической обстановке без нарушения основных принципов церковного предания и жизни.

В Книге Деяний Святых Апостолов запечатлены последние слова Воскресшего Христа, обращенные к Своим ученикам: "вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли" (Деян. 1:8). Посланничество апостолов не было хаотичным или случайным. Предание свидетельствует нам о том, что каждый апостол по жребию получил определенное миссионерское поле и проповедывал по мере удела, какой назначил ему Бог (2 Кор. 10:13).

Апостол Павел свидетельствует о том, что каждый из апостолов возвещал благовестие Христовой истины на своем месте, в определенной географической точке, и никто не распространялся за свой удел. В современных терминах "апостольский удел" обозначается как "каноническая территория" того или иного епископа, имеющего апостольскую преемственность в рукоположении.

"Одно тело и один дух...один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас... "(Еф. 4:4-6) - достижению этого единства и служат каноны - нормы нашего христианского бытия.

Нарушение канонов разрывает связь между Телом Церкви и Ее членами. Так, Церковь всегда призывает к служению через священноначалие, исходя из нерушимости принципа поставления низших высшими "без всякого же прекословия меньший благословляется большим." (Евр. 7:7). Каноны обязывают епископа проповедывать, учить народ благочестию (Ап. 58; Шест. 19), однако ограничивают епископскую проповедь "канонической территорией" епископа, запрещая ему учить всенародно в не принадлежащем ему городе (Шест. 20), особенно, если это унижает или в чем-либо умаляет местного епископа (Сард. 11). Это правило следовало бы знать приезжающим в Россию миссионерам, которые не только унижают местного епископа, но и саму Русскую Православную Церковь,

Для миссионера каноны не должны быть, по выражению Св. Василия Великого, "палкой в руках слепого", но они призваны охранять его внутреннее единение с Телом Христовым, когда он в своем служении может быть "евреем с евреями", "эллином с эллинами". И в то же время, по примеру апостола Павла, миссионер мог обличить тех же "евреев" и "эллинов", когда их духовное устремление уходило от пути Христа.

Каноничность подразумевает бдительность и рассуждение, открытость ко всем проявлениям творческой и спасающей силы Божией повсюду, в то же время предупреждение от впадения в какой-либо релятивизм. Каноны возбуждают ответственность миссионера за чистоту преподаваемого им учения. Но всегда существует соблазн "канонического гетто", когда "фарисей" побеждает "мытаря". Эта сложная проблема является вызовом для современных православных богословов-канонистов. Ответ на этот вызов должен дать толчок для правильного понимания канонического обоснования миссии Церкви.

Но еще более сложной эта проблема выявляется тогда, когда мы говорим о "совместном свидетельстве", сотрудничестве в миссионерском деле. Отсутствие уважения к нормам жизни Церкви, находящейся в экуменическом диалоге, не только не способствует взаимопониманию, но и полностью уничтожает возможность всякого диалога.

Каноны Православной Церкви помогают понять сущность христианской свободы как познания Истины (Ин. 8:32). Они защищают христианина от секулярного взгляда на свободу, который основывается на юридическом принципе равенства всех религий между собой. Строгие правила принятия в общение отпавших от Православной Церкви христиан свидетельствуют о недопустимости прозелитизма в миссии Церкви.

Каноны являются законами, в большинстве случаев изданными для лечения появившихся в церковной жизни ошибок или злоупотреблений. Без их применения миссия Церкви теряет критерии хранения кафоличности в ее вселенском измерении. Так, миссионерские предприятия, устрояемые вне церковной иерархии, вне епископа, лишаются вселенского общения в силу того, что епископ поместной церкви несет ответственность за вселенское общение всех церквей. Поэтому чаще всего попытки "миссионерствования" на канонической территории какой-либо церкви приводят к разделению христиан и к созданию структур, разрушающих христианское единение, далеких от Истинной Церкви.

В то же время, применение канонов должно соответствовать их духу, а не букве, должно учитывать национально-интеллектуальную сферу, культурно-исторический контекст. В противном случае каноны из средств излечения церковных недугов превратятся "в палку в руках слепого".

Курск- Киев, июль, 1995
_____
* Печатается по изданию Рабочей группы по планированию возрождения православной миссии на канонической территории Русской Православной Церкви, 1995.
1. Наставления Высокопреосвященного Иннокентия, бывшего архиепископа Камчатского, Курильского и Алеутского нушаганскому миссионеру, иеромонаху Феофилу// Церковные ведомости, 1903. № 3. С. 97.
2. Florovsky, George. The Church: Her Nature and Task// The Universal Church in God"s Design. New York: Harper & Brothers, 1948. P. 43.
3. Хомяков А. Единая Церковь. Лондон, 1968. С. 38.
4. Vassiliadis, Petros. Mission and Proselitism. An Orthodox Understanding, 1995.
5. Bria, Ion. Go fourth in Peace// WCC Mission Series. Geneva, 1986. P. 3.
6. Клеман О. Истоки Богословия отцов Древней Церкви. М., 1994. С. 93.
7. Св. Ириней Лионский. Против ересей 3, 24, 15.
8. Stamoolis, James J. Eastern Orthodox Mission Theology Today, 1986.
9. Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие. М., 1991. С. 134.
10. Зеньковский В.В. Идея Православной культуры, Православие и культура. Берлин: Русская книга, 1923. С. 41.
11. Мейендорф, Иоанн, прот. Православие в современном мире, Нью-Йорк.
12. Флоренский П. Экклезиологические материалы// Богословские труды. Сб. 12. М., 1974. С. 129-130.
13. Светлов П.Я., прот. О значении Священных канонов. Канада, 1971. С. 20.

ЦЕНА И ЦЕЛЬ МИССИИ ИИСУСА ХРИСТА НА ЗЕМЛЕ

Эту тему открыть до конца мы не можем, пока не установим причину её таинственности. Дело в том, что люди пребывающие во тьме, так переплели и перемешали дьявола с Богом, что им трудно теперь отличить дьявола от Бога, поскольку они оба безлики. Что очень на руку дьяволу. Он специально завел людей в этот круг, где нет начала и нет конца. И так, чтобы разобраться в этом, будем смотреть не на их лица, а будем брать во внимание дела их.

Начнем сначала с дьявола. Слово дьявол исходит из слова «диаволос», что означает «клеветник», т.е. говорящий ложь.

И так, с этого и начнем.

Ложь от кого - б не исходила, является величайшем Злом, не только на земле, но и во всей вселенной. Она есть безумие и разрушительная сила, против которой борется истина и Отец Небесный, - источник жизни, и все те, кто возлюбил свет и возненавидел тьму. Люди же пребывающие во тьме, свет ненавидят, потому-что дела их злы. Значит, зло исходит из тьмы. Но, пребывая во тьме они полагают, что только Бог царствует на Земле и на все есть Его воля. Что царствуя, Он проявляет при этом Свою силу и чем эта сила мощнее, тем она больше похожая на божью. Но часто эти люди не выдерживают гнет этой силы, поскольку в ней проявляется несправедливость, то они в гневе своем часто посылают Бога к черту. Черт, который угнетает этих людей, не обижается на людей за это, и люди, получая свою безнаказанность, постепенно сближаются с этой силой, и начинают с ней дружить, думая при этом, что они дружат с Богом, а фактически они дружат с чертом. Слово «черт» берет свое начало со слова «черта», т.е. отделяющая линия, которая отделяет что-то, от чего-то. Но если бы мы этой линией отделили правду от не правды, то мы бы были в вечном заблуждении не знали бы, где правда, а где неправда поскольку. Эти два слова абсолютно похожие одно на другое. Но по смыслу это противоположность, как свет и тьма, но черт и здесь в выйграше. Он ничего не теряет, поскольку люди, дружа с этой чертой, становятся на путь греха, на путь заблуждений, что черту очень выгодно, так как люди, будучи заблужденными и будучи озлобленными его проделками, никогда не ругают черта за это, а всегда ругают невинного, в том числе и Бога.

Поэтому научиться отличать одно от другого, очень важно для человека. Поскольку черт заботясь, как-бы о правде, внушает всем людям, что на земле есть Бог и на все есть Божья воля. А дьявол – это так, как бы чепуха какая-то. Это есть, какой то падший ангел, очень пакостник и балагур. И когда черту удастся это закрепить в сознании людей надежно, то тогда окажется, что этот падший ангелочек, ничего на земле не может сделать, поскольку у него даже прав на это нет.

Он если и делает какое - нибудь зло, то делает его по воле и с санкции Бога, а сам он ничего от себя не делает. И человек невольно, будучи заблужденным начинает думать, что все зло исходит
oт Бога, а чертенок только выполняет его волю. И размышляя так, человек не замечает, что черт таким образом приписывает себе «святость», а все зло приписывает Богу, т.е. и здесь он учит людей чтобы люди возлагали свои грехи на невинного и предавали его смерти или делали из невинного козла отпущение. И это ему очень легко удавалось, после того как он всех людей оболванил и вывел их в пустыню якобы он дал им свободу. Хотя они жалуясь говорили, что в рабстве у них всегда были котлы с мясом и другой пищей (Ис.16.3), а здесь они вынуждены были собирать манную кругу по песку, а животных они отдавали ему в жертву.
Видите какой коммерческий обмен они делали? И не заметили, что за сорок этих лет он извратил ихнию нравственность, научил их быть жестокими и лживыми. Возлагать свою вину и грехи на невинных и радоваться тому, что они теперь святые такие же как этот черт (Вт.Зак.7.6).
По-этому очень важно людям установить чтоб знать: честь царство и воля на Земле? Для того чтобы не ругать невинного. Ругая невинного, мы грешим и угождаем черту, который на нас конечно не обижается поскольку мы становимся такие же святы, как и он.

Христос – на чьи плечи легло наше спасение, говорит нам: «Исследуйте писания, ибо они свидетельствуют о Мне»(Ин.5.39) и далее Он говорит: «Тогда познаете истину, и истина вас сделает свободными» (Ин. 8.32).

Как просто! Исследуйте; и вы узнаете кто есть кто. Но исследовав писания, мы конечно обратили б внимание на слова молитвы, которой научил нас наш Спаситель, и даже со слов молитвы мы легко бы установили, что царства Божьего на Земле нет, как нет и Его воли. Так чё есть царство и воля на Земле? Что мы так часто страдаем? И окажется, что и царство и воля на Земле, принадлежит этому падшему ангелочку –балагуру и шутнику, который нас угнетает, делая нам зло, и не несет никакой ответственности, поскольку мы будучи озлобленными ругаем не его, а всегда ругаем невинного, чем и грешим. Тогда вопрос: откуда тогда взялся этот чертенок, что так ловко нас оболванивает и ведет нас всех как баранов на погибель? И какая тогда цена и цель Иисуса Христа на земле?

На этот вопрос надо, чтобы вам кто нибудь ответил. А то если я возьмусь отвечать вам, то вы раздраженно скажите мне: « Не говори нам банальности, дескать мы давно все это знаем», тогда почему вы так раздражены? Разве это не говорит о том, что я пытаюсь разломать рамки вашего традиционного и как правело ошибочного мышления? Так наберитесь терпения и вы увидите, что это величайшая тайна, и она еще не открыта людям, иначе они не жили б в заблуждении, а ходили бы во свете видя все детали своего заблуждения. Ибо заблуждаясь у людей появляется извращенное понимание в оценки истины и лжи, и они никогда не поймут, где истина и где ложь, что очень выгодно черту. И о борьбе с этим злом не может быть и речи поскольку это будет «утопия». И так, начнем с того, что мы послушались Иисуса Христа и исследовали писания, не читали его как это делал «Пономарь», а исследовали, чтоб знать истину.
Христос заявил, что: «Я есмь истина, путь и жизнь, никто не приходит к Отцу Небесному, как только через Меня» (Ин. 14.6) На первый взгляд эти слова могут показаться нам довольно таки странными поскольку нам очень трудно совместить три понятия в одном лице. Но зная, что истина не может быть абсурдом, то давайте хотя бы немного подумаем, а подумав, мы обнаружим: что путь к жизни, есть истина. Она же является и жизнь поскольку исходит с источника жизни, которым является наш Бог, давший нам жизнь.

Он же есть и Отец наш Небесный. Так, что к Нему никто не может прийти, как только по дороге истины. Но, идя по дороге истины, мы приобретаем правильные знания, и Он не может этому противиться, поскольку мы Его точная копия, т.е. дети Его, а если б мы в жизни своей пребывали дураками, или как хотите, так и назовите это явление, то мы просто были бы позор Его, и Он не может противиться нашим знаниям. Наоборот нашим знаниям противиться враг Бога и всего Его творения. Так, что если мы боимся иметь знания, то этот синдром тянется с нами еще с Едемского сада и Бог хочет нас освободить от этого. Поэтому Он и говорит: «Тогда познаете истину и истина вас сделает свободными» (Ин. 8.32). Но и здесь мы упорствуем. И тогда вопрос: Если мы упорствуем, то чьи мы дети тогда?

И этим самым мы вредим нашему Отцу и делаем то, что, этот дядя имеет полную власть над нами. И мучает нас с тем, чтобы мы думали, что это нас мучает Бог и ругали Его, хотя Он здесь и ни причем.

Тогда не пора ли нам разобраться, кто есть, кто и определиться, кто мы такие, что так сильно упорствуем в признании истины. А ведь только истина есть эффективное оружие против этого благодетеля – дяди, который нас всех вел и ведет к погибели, не пора ли его разоблачить? Ведь нам с древе известно, что в мутной воде черти водятся, то не пора ли нам её очистить, чтобы видеть кто эту воду мутит? Ведь он мутя воду, привил в наше сознание такой коварный и безотказный механизм, что на протяжении многих тысяч лет мы никак не можем познать истину, а без истины мы бессильны против Него.

И этот механизм состоит прежде всего в том, что если человеку даже случайно удастся узнать эту тайну истины, то человек не сможет воспользоваться ею как оружием, поскольку тут же будет убит своими собратьями, религиозными фанатиками, как еретик и безбожник, а этих людей религиозных фанатиков Он раньше учил чтобы они побивали камнями всякого, кто осмелиться служить другому Богу, но теперь у этих фанатиков есть современное оружие вплоть до ядерного. Так, что он поставил надежный заслон против истины. И это Богу конечно известно если Он нам говорит: Что, кто не возненавидет жизни своей, то он не может идти за Ним, и еще Он говорит: что кто душу свою погубит ради Него, тот её приобретет, а кто сбережет свою душу тот её потеряет. Разве эти слова не говорят нам о том, что Он знает, что дьявол нам привил страх и этот страх он нам внушил еще там, в Едемском саду, чтобы мы были трусливыми, чтобы нас легче было вести к погибели.
Так, что боясь смерти, мы её только приближаем. И если бы Христос не пришел в этот мир, то никакой борьбы против дьявола не могло бы быть. И если бы Христос не умер на кресте или другой какой - нибудь смертью оставаясь совершенно безгрешен, то мы не могли бы бороться с этим величайшем злом. И только смерть и Воскресение Иисуса Христа, дала нам такую возможность. И мы имеем теперь право обвинить того, кто оболванивал нас на протяжении многих тысяч лет и требовал от нас, чтобы мы возлагали свои грехи на невинных и предавали их смерти, заверяя нас, что только тогда мы будем в его глазах святыми. Фактически он вводил нас в грех перед истиной и издевался над ней. Сам же для нас оставался святым и какая могла быть борьба против этой «святости» ведь он никогда своими руками не убивал невинных, за него эту работу выполняли возлюбившие его религиозные фанатики, т.е. мракобесы.

Бес – это сила. Мрак – это тьма. Так вот, пребывая во тьме, эти мракобесы и были его главной силой в борьбе с истиной.
Очень хороший фильм теперь идет на экранах телевизоров по ОРТ, называется он «Сегун», он рассказывает о том, как папское христианство в лице монахов, проникло в Японию, и что оно только там не вытворяло. И все это делалось во имя Бога. Бога, но какого? Не того – ли, что апостол Павел нам говорит (2 Кор. 4.4.), т.е. дьявола, который есть бог века сего? Конечно его! Так что о борьбе с этим злом, не могло быть и речи. И никто из людей не мог бы взять на себя эту миссию. И Бог сотворивший человека все это знал и очень переживал за свое творение, которое так легко оболванил этот урод, и издевается над человеком. Но находясь в другом мире, в другом измерении Бог знал, что человек бессилен против этого губителя, что человека могла бы спасти только истина, но человек её предал посчитав её как клеветника еще в Едемском саду, а Знания у человека забрал этот черт там же, выгнав Адама с его законного наследства. Так, что племя Адамово было бессильно в борьбе с дьяволом, его могла бы спасти только истина. Поэтому когда вам говорят, что мир спасет красота, то неверье этому утверждению. Мир спасет только истина.

Я далее расскажу как однажды уже приходило в этот мир наше спасение и чем это кончилось, а пока обратите внимание, как Бог говорил, через писания о своем отроке, которому надлежало родиться среди людей, как человек, но ни в чем не согрешить. Он говорит об отроке, что Он не возвысит свой голос на площадях, трости надломленной не переломает, льна воскуренного не потушит, пока не принесет суду победу. То есть всё на Земле пусть остается таким, как Он его нашел. Что все эти недостатки будут устранены после победы. И как тут не вспомнишь одну популярную песенку после Отечественной войны, где пелось о партизанской бороде, которой партизан разрешил расти хоть до пояса, его это не волнует. Но, когда он отгонит фрица, то будет время, будет стричься, стричься, бриться наряжаться и конечно с милкой целоваться.
А пока, пока нужна была победа, хоть одна на всех, за ценой не постоим. Так и Богу нужна была победа и Он за ценой не постоял, а эту победу Ему мог бы принести только тот, кто с самого начала был бы рожден от Духа святого, т.е. от Его Самого. Но Дух святой не плодовит, как этот урод. Он мог породить только один раз себе подобного Сына, и Он очень рисковал при этом, потому что в Его арсенале был так сказать единственный патрон, и если б Он промахнулся, то ничем тогда было бы добить этого злодея и тогда злодей остался б на веки властелином мира, и даже привлек бы Его Самого за посягательство на Его царство, так что у Него был огромный риск при этом.
Я ниже поясню как это было, а теперь хочу обратиться к читателю с пояснением. Если вас заинтересовал мой материал, то слушайте мои беседы и читайте их, в них я полностью открываю все эти тайны. И читайте мою книгу «Тайны Мироздания». И вы узнаете, почему Адам зашел в такое заблуждение, что приняв этого урода и парадокса за своего Бога, а этот урод зная, что Адам есть точная копия Бога и является наследником Его, решил для начала этого наследника под страхом смерти лишить всяких знаний сделав его сначала олухом, что бы в последствии лишить его и наследства, т.е. тех богатств, которые были сотворены разумом и трудом Бога-Отца, и были большим богатством, которое может дать только Дух Святой, дающий жизнь и все, что требуется для жизни.

Но поскольку этот Дух по истечению шестого дня ушел в другой мир, и в другое измерение. Видимо это произошло ночью, когда Адам, еще не понимая, что он сирота, спал где – то в кустах, и когда проснулся и увидел этого дядю, то принял его за своего бога, так случается с цыплятами, когда они теряют свою мать, принимают того кто берет их с гнезда, за своего властелина и Отца, и начинают свое служение только ему. В последствии, через много тысяч лет, и даже миллионов, эти цыплята, я имею ввиду не всех, а только часть из них, догадаются, что этот, на вид благодетель вовсе не благодетель, а злодей. Он их оболванил, чтобы лишить их ихнего наследства. А наследство было таки довольно богатое. Оно давало жизнь и знания, без чего жизнь вообще не возможна. По этому и говорится о роде человеческом, что все в Адаме согрешили, и лишены Славы Божьей. Эту славу они отдали в своем заблуждении этому уроду, приняв его за своего Бога. И теперь они бессильны. Их может спасти только истина, но они её предали еще там, в Едемском саду.

Посчитав её клеветницей. А знаний у них не может быть, поскольку дядя которого они приняли за Бога оболванил их и выгнал с их наследства. И дерево знаний находилось теперь у этого дяди – добряка, как и древо жизни. Так, что все эти богатства были не у них, а у этого дяди. А с дядей не поспоришь, если нет ни знаний, ни силы, так что дядя их довольно, сильно оболванил. А они посчитали это за великое благо. И понадобилось миллионы и миллионы лет, чтобы эти знания в нас проявились, поскольку Адам все же съел одно или пол яблочка, из древа знаний, и оно аккумулируясь в потомстве, Адамовом, вышло все же «на гора». Но не имея истины поскольку мы её заклеймили, как ложь, мы и теперь остаемся бессильными. Теперь если мы буудем ходить во свете, то только тогда сможем разглядеть детали истины, опознать и принять её для своей жизни. Но Христос говорит, что «Люди мира больше возлюбили тьму, нежели свет» и поясняет почему, и конечно Он прав. Между прочим, Пантий Пилат, который судил Иисуса Христа, задал Ему вопрос: «Что есть истина?» и этот вопрос уже две тысячи лет повис в воздухе, поскольку Иисус не пожелал ему ответить.

Я же могу вам сказать, что истина, есть факт бытия, который необходимо людям признать. Например: Вы стоите со своим товарищем, а рядом или чуть дальше растет большое дерево на которое вы хотите обратить внимание вашего товарища и вы говорите ему: Посмотри, какое дерево растет! Он отвечает: «Ты с ума сошел, нет здесь никакого дерева» (а оно все же есть). Кто из вас двоих врет? Конечно тот кто не признал этот факт, а кто признал то тем самым утвердил истину. И тут все так просто и понятно. Но тогда почему люди так противятся истине? Почему?? Потому что дела их злы и они ненавидят истину, что бы погубить её.

Но будучи религиозными фанатиками живущими во тьме, они очень опасны. Они извращают истину, делая её неправдой. Так например, они того, кто знал Бога лучше всех людей на земле и был истиной, они Его распяли, обвинив Его, что Он еретик и безбожник. Так две тысячи лет тому назад они заменили свет тьмой, что бы никто из людей не мог различить правду от не правды и делая так, они помогают дьяволу вести всех к погибели. Не погибнет только тот, кто еще с Едемского сада задумал этот коварный план, чтоб погубить все живущее, и люди никак этого не поймут, хотя и говорят, что понимают. Так, например: все люди земли считают, что человек стал грешным только потому, что послушался змея, который якобы говорил ложь. Но они никак не могут смериться с тем, что змей говорил истину, что он сам был истина, и что истина спасает, а не губит.

Они и того не взяли во внимание, что тот кого они считают своим Богом, почему – то не сказал Мойсею, чтобы Моисей отлил из меди жабу, барана, или какую другую живность, а именно повелел отлить змея, чтобы всякий взглянувший на него с верой был спасен, а в том что змей говорил правду очень легко можно убедиться, если послушаться Иисуса Христа и исследовать писания. Исследовав писание, мы убедимся, что змей сказал правду.

Мы возьмем во внимание его слова. Он с уверенностью сказал: «Нет, не умрете, и далее: «Но знает Бог, что в день когда вы вкусите, откроются глаза ваши и вы будите как Боги знающие добро и зло». И заметьте, он сказал как Боги, он не сказал как Бог. Этим он открыл тайну Еве, что Бог не один, их есть больше, и это подтвердил и тот, кого они посчитали за Бога. (Быт. 3.22.) Он сказал: «Вот Адам стал как один из нас» разве это не говорит о том, что эти плоды не были смертельны, а давали знания, без чего жизнь не мыслима в особенности для человека – копии Бога.

И седьмой Дух конечно все это знал. Он пришел на Землю видимо когда Адам еще не знал, что он сирота и спал в этом саду где-то под кустом, а седьмой Дух тем временем утолил с дороги свой голод этими яблочками досыта и понял какое богатство досталось Адаму от Отца Бога, который был сверх разум и сверх Творец, и будучи предусмотрительным, Он создал все эти богатства для Адама, назначив его господином всех этих богатств.

Седьмой Дух, наевшись яблочек начал свой трудовой день тем, что сначала почил, что свойственно всем лентяям, а проспавшись Он обнаружил всю ценность этих яблочек, и поскольку Адам еще не догадался какое богатство ему досталось Он решив пойти на хитрость. После того как почил, он первое, что сделал, запретил вкушать Адаму из этого дерева, что бы Адам был олухом и тогда его будет легче лишить всех этих богатств. Зная, что Адаму, да и еще олуху, не куда будет жаловаться, что ни один Дух уже не прийдет на Землю, поскольку он последний, а имея в своем арсенале древо знаний и древо жизни он уже никогда не покинет эту планету. Вот и стал врать Адаму, чтобы Адам под страхом смерти не ел этих яблочек, чтобы на веки оставался болваном, а всю ответственность за вранье свое, возложил на змея и Адам это воспринял, как великую милость Божью, радуясь тому, что остался жив.

Так было совершено первое преступление на земле, а ответственность и наказание было возложено на невинного, в результате, чего Адам стал навеки рабом. Правда стала ложью, а ложь стала истиной и получила право повиливать и ездить верхом на человеке, что человек воспринял, как честь и великую милость. Дружа с чертом, думает, что дружит с Богом. А этот в ковычках Бог продолжает и дальше врать и устрашать Адама и всех кто родился от Него, что Он единственный и могущественный Бог во всей вселенной и это была частично правда, потому что Он знал о том, что семь Духов Божьих находятся в другом мире в другом измерении, а Он восьмой, последний из Них, и что Они никогда с другого мира не смогут себя проявить на Земле, что только с Земли можно туда пойти, а оттуда невозможно.

Что бы читателю было ясно скажу: Бог Отец – это тот, кто носился над водою до начала творения, а остальные семь Духов – это сыновья Божьи. Духи – исполнители воли Божьей. Человека сотворил шестой Дух исполнитель. А ограбил Адама седьмой, который есть противоположность Божья, и урод, а всех их восемь. Если считать начиная с Бога Отца, то седьмой окажется восьмым, из числа семи. Он есть урод и злодей, если 1-й есть истина, то 8-й есть ложь. Первый есть свет, 8-й есть тьма.

Так человек и живет во тьме и верит этому уроду, который продолжает кормить человека враньем. Он говорит, что Он Бог Богов и человек ему верит. Но каких Богов? Ведь Он сам говорил, что он единственный. Тогда каких Богов? Не врет ли ОН? Где его святость? Так, что побороть эту в кавычках святость, может только истина, а истину человек предал, когда спасал свою душу и о борьбе не могло быть и речи, что вполне успакаевало этого злодея. Но он просчитался. Он не мог предположить, что Бог, давший жизнь Адаму, так возлюбит мир в лице людей, что решится на крайнюю меру, использует свой единственный «патрон», чтобы поразить этого злодея. Но имея только один «патрон» ОН очень рисковал, если Он промахнется, то Ему ничем будет облечить и добить этого злодея. А все заблужденные станут на его защиту и Ему трудно будет доказать, что этот урод не свят. Этот единственный «патрон» был его Сын, которого Он мог родить среди людей и изменить ихнее мировоззрение.
Но это все ровно, что если бы кто-то решился бы пустить в жестокое стадо гусей чужого гусенка, который бы и мыслил и поступал бы иначе, чем гуси. Ведь это была бы верная смерть гусенку. Это был большой риск тем более, что Сын рожденный от Духа и плоти должен был прожить на Земле без единого греха и только тогда Он мог бы принести отцу победу над этим злодеем, а то что Он может при этом умиреть не имело значение, главное чтобы Сын не совершил греха, а жизнь Ему обеспечена, поскольку, будучи безгрешным, Его смерть все равно изрыгнет обратно, но уже в вечную жизнь. Что наделе так и получилось. Иисус на третий день Воскресс, и этим было доказано, что Он безгрешен и второе то, что Князь мира сего или как его назвал Апостол Павел (2 Кор.4.4) Бог века сего, есть не свят, поскольку он допустил смерть праведнику, который по его-же закону должен был оставаться жив (Лев. 18.5).

Это была полная победа Неба над землей. И радость Бога за своего Сына, который не согрешил ни в чем и принес эту победу которой радуются все, кто ходит во свете и любит справедливость возлюбив истину более чем свою жизнь. И если первый Адам прожил только 930 лет, хотя его благодетель и врун, сказал, что он в тот же день умрет, когда вкусит с древа, то второй Адам, т.е. Иисус Христос, будучи не трусом, имея знания и будучи истинным, приобрел жизнь вечную. Это была полная победа, которая всякий честный человек радуется. Но люди пребывающие во тьме, и до сих пор не могут понять это и продолжают считать этого злодея святым и тем самым укрепляют его царство. Об этом я более подробно объясняю в третий части моей книге «Тайны мироздания» и в первой беседе «Библия открывает тайны».

Так, что прочтите их и вы узнаете кто есть кто. Как же получилось, что Бог который дал жизнь Адаму, вынужден был его покинуть? Поясняю: это подобно тому как и наши Отцы и Деды покидают нас перемещаясь в другой мир и теряют власть над своими детьми, только с той разницей, что Отцы и Деды более спокойны за своих детей, поскольку дети остаются с многими родственниками, а Адам остался один на один с этим дядей, уродом. Но если бы Адам до прихода седьмого дня ел бы эти яблочки с древа знаний, то седьмой Дух не задержался бы на столь длительный период на Земле и Ад
Так коварство и не святость совершило первое в мире ограбление, и до сих пор всякое ограбление есть плод этих двух пороков. Но люди радуются, когда им удается, кого -нибудь ограбить, не понимая, что они идут к погибели, поскольку древо жизни перешло к тому кто принес Богу Отцу Победу над этим грабителем. И Он Сын и в святости Своей говорит, что даст теперь вкусить плодов из древа жизни лишь тем, кто не возлюбил души своей даже до смерти (От.12.11).

Что такое душа? Душа рождается у человека не сразу при его рождении, а после. После, того когда человек начинает осознавать, что он живой и его окружает такой же живой мир,- это есть как бы новое рождение, уже от плоти человека и Духа. И когда Дух покидает плоть, то плоть распадается на прах, а Дух возвращается в тот аккумулятор, откуда он и был послан, т.е. к источнику жизни. А душа остается круглой сиротой, и если она не востребована к источнику жизни, то она будет страдать без своей плоти. Она является как бы черным ящиком подобно тому, как в летающих аппаратах вложен черный ящик, куда вписываются все действия этого аппарата. Но, душа действуят при жизни в своем теле.
Она принимает определенную форму, и если эта форма не укладывается в эталон святости, то она уже не может проникнуть к источнику жизни, где теперь находится те деревья жизни отвоеванные у Бога века сего (2 Кор.4.4.) ценой победы Иисуса Христа (Отк. 22.2). Дерево жизни теперь находится в надежных Святых руках и Он не нарушит Своей Святости. Он это доказал еще тогда, когда 2000 лет тому назад не нарушил законы мира сего, а спасал Своего Сына – младенца Иисуса Христа, от Ирода, который задумал перерезать многих младенцев, что бы среди них, погубить и Иисуса. Он спасал Его бегством в Египет.
Бог века сего так бы не поступил, он уничтожил бы Ирода и, если б понадобилось то и весь мир, но сына б защитил. Но тот, кто свят, Он тем и Свят, что не может нарушить Закон. Что же касается миссии Иисуса Христа на Землю, то многие люди ошибаются, считая, что миссия заключалась в том, чтобы заключить с людьми Новый Завет, и научить их правильной жизни, такие размышления верны только отчасти. Люди одного не учитывают, а именно: Когда Иисус уже был распят, но был еще живой, разве Ему не говорили сомневающиеся люди «Сойди с креста, и мы уверуем, что Ты Сын Божий». Как вы думаете, если бы Он сошел с креста, то не потрясло бы их это?.

Разве не уверовали бы они, что Он Сын Божий и Его надлежит слушаться? Конечно бы уверовали б но, что с того бы вышло, ведь главный злодей и губитель оставался бы неуязвим. По этому Иисусу надо было испить чашу до конца, и Своей смертью, смерть попрать, а учение связанное с Новым Заветом, Он поручил Своим ученикам – Апостолам, которые пронесли это учение от края и до края земли. Но не все люди поняли и возлюбили восиявщий Свет. И пребывая во тьме, они многое не видят и не понимают. Тем Христос говорит: «Исследуйте писание, ибо они с свидетельствуют о Мне» (Ин. 5.39).

Личность и миссия Йешуа из Назарета (из Назарета) не однозначная. В этой статья я изложил своё личное мнение о нём и о его миссии.

Для того, чтобы узнать, с какой миссией пришел на эту землю Йешуа га-Ноцри – надо прочесть максимум древних источников, которые повествуют о Йешуа га-Ноцри. Часть информации о нём нам рассказывают книги Нового Завета, вошедшие в канон библии. А еще больше информации можно почерпнуть из «Апокрифов» , - книги, которые были отвергнуты христианскими священниками, как не канонические или второканонические.

Ибо всякого, кто хоть что-то говорил или делал не угодное Йешуа, он умертвлял . Таким образом было видно, что в теле этого человека сидит демоническая сущность.

По достижении определённого возраста Машиях вышел начать своё тёмное дело, ради которого он прибыл на землю. И всё бы у него вышло, если бы не Светлые Боги. Они знали замысел Тёмного бога и помешали планам посланного им Машияха - путём вхождения в тело Машияха так называемого «Великого Светлого Странника».
Светлая личность подчинила себе демона, и использовал тело Машияха для проповедования евреям принятия Духа, как третьей части составляющей полноценного человека:
ибо кто принимал Духа Света, посылаемого от Светлого Странника - в том рождалась совесть, и тот становился полноценным человеком с безсмертной душой .
Такова была цель Светлого Странника по разрушению планов сил мрака и преображению большинства евреев в полноценных людей с безсмертной душой.

Главная миссия Иисуса Христа

Выполнение Божьего плана, для которого был необхо­дим человек, полностью подчинивший свою волю Богу, было возобновлено с приходом на землю Иисуса Христа. Он вернул человека в Едем - место выполнения изначаль­ного Божьего замысла. Когда человек упал в грех, Бог потерял не только отношения с человеком. Прежде всего был нарушен Его глобальный план - утверждение Царства Божьего на земле, как и на небе. Однако то, что запла­нировано Богом, все равно состоится.

Именно поэтому на землю пришел Иисус Христос. Многие годы теологи утверждали, что Иисус пришел только для того, чтобы спасти человека. На самом деле Он пришел, чтобы снова принести на землю Царство Божье, Ко­торое было потеряно в Едемском саду. Главное задание Иисуса состояло в том, чтобы восстановить Божье Цар­ство. Второе, что должен был решить приход Иисуса на землю, это искупле­ние человека, который должен владыче­ствовать в этом Царстве.

Эту истину подтверждает тот факт, что еще до искупительной жертвы Иисус говорил: "Покайтесь, ибо приб­лизилось Царство Божье" (см.: Мат­фея 4:17, Марка 1:15, Луки 10:9,11). Он не сказал: "Пришло", Он сказал: "Приблизилось". Затем, войдя в служение, Иисус говорит: "...Достигло до вас Царствие Божие" (Матфея 12:28; Луки 11:20). В Нагорной пропо­веди, отвечая на просьбу Своих учени­ков, Он открыл им замысел, который был в сердце Отца.

Главная миссия Иисуса Христа состояла в том, чтобы восстановить на земле Божье Царство, искупление человека было Его вторым заданием.

Иисус знал, что цель Бога - возвра­щение на землю Царства, Которое было потеряно в Едеме. Откуда должно было прийти Божье Царство? С небес! Куда Оно должно прийти? На землю и в сердца людей. Иисус пришел восстановить Божий первоначальный план, Божью волю, которая состояла в утверждении Его Царства на этой земле, и потому сказал: "Да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе" (Матфея 6:10).

Следовательно, первой и главной задачей Иисуса, Его основной миссией по осуществлению Божьего замысла было возвращение Божьего Царства на землю и Его дальнейшее утверждение по всей земле.

Иисус Христос произошел по земной линии из рода Давида, который в свое время восстановил израильское царство.

И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус;

Он будет велик и наречется Сыном Все­вышнего; и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его;

И будет царствовать над домом Иакова во­веки, и Царству Его не будет конца.

Луки 1:31-33

Царство Давида - это прообраз Царства Божьего. Давид был особым человеком, особым царем пред Богом, и потому Бог обещал ему, что царский престол не отойдет от его дома. Будучи человеком "по сердцу Бога", Давид строил свое царство на Божьих принципах. Библия называет Иисуса Христа Сыном Давида, то есть продол­жателем его миссии - миссии восстановления Божьего Царства на земле, утверждения Его правления. Бог обе­щал Давиду, что его трон будет восстановлен. Это ино­сказание говорит о том, что Царство будет восстановлено Иисусом! Пророческое слово было сказано еще задолго до Его рождения. Древнее предсказание сбылось. Иисус восстановил царский трон Давида, восстановил на земле Божье Царство. В этом и состояла Его главная миссия - миссия восстановления Царства на земле.

Перед Своей смертью Иисус заявляет, что Царство Божье будет внутри человека (см.: Луки 17:21), но для этого человек должен быть искуплен, освобожден от гре­ха. Нужна была совершенная жертва, чтобы искупить всех живущих на земле и, поместив в них Царство Божье, распространить Его повсеместно. Такой совершенной жертвой стал Сын Божий - Иисус Христос. Он вернул земле Божье Царство и искупил человека. Прослеживается следующее: только после возвращения на землю Царства Божьего был искуплен человек.

Жертва Иисуса Христа возвратила человека в Едем - Царство Божьего присутствия. Иисус примирил чело­века с Богом, вернул возможность общения с Ним. Чело­веку было возвращено Царство и та власть, которую он первоначально имел в Едеме.

Иисус Христос вернул человеку возможность выпол­нить Божье поручение и осуществить Его план: утвер­ждение на земле Царства Божьего. Возвращение Царст­ва Божьего на землю - и есть главная миссия Иисуса Христа. Именно для этого Он спас человека и послал на землю Духа Святого, Который обитает в каждом, кто рожден свыше.