Язычество Древней Руси - система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.

Пантеон богов

Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II-I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX-X столетий.

В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, - богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали - напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.

Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.

Низшие божества

При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи - наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также богинки - умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, - и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.

Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы

Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях - холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»). Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.

Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.

Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища - капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки - насыпи над захоронениями.

Древнерусские языческие жрецы - особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу - назывались волхвами. В IX-X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой - даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.

Вытеснение язычества на Руси христианством

Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.

По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали - нет веры лучше греческой. На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.

Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия. При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее. В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.

Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы. Огромные костры над могилами - пережитки языческих трупосожжений - в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века. Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.

Славянское язычество или о названии “ЯЗЫЧЕСТВО”

У нас есть общее, объединяющее нас слово, пришедшее из глубины веков. Мы – язычники. Другого такого слова нет. Другое название, например, “Природная вера” лишь уточняет это древнее слово. Названия же типа “ведическая религия” или “дохристианская вера”, выдуманы сегодня и не имеют в себе должной силы. Непосредственно носители ведической религии никогда так себя сами не называли, и никто не называл их так во времена их исторической жизни. Кстати, и первые христиане тоже не называли себя “христианами” – это их так назвали язычники древних времен – по имени почитаемого ими (“христопоклонниками”) мессии. Творцы новых самоназваний не хотят пачкать себя о ту грязь, которую нанесли на язычество мировые монорелигии. Они хитрят или искренне не догадываются, что если “не пачкаться”, то это означает и “в руки не брать”. А ежели “в руки не брать”, то и наполнятся все эти новые “ведические правоверы” содержанием к нашему историческому язычеству не относящимся. Это просто будут русско-славянские перепевы индийских религий, будет профанация нашего национального язычества, новодел, сшитый из лоскутов чужих традиций. Среди определенной части современных язычников существует мнение, что языческие предки называли себя православными, поскольку, дескать “славили правь”. Возможно, что где-то и были “православные” язычники, но, справедливости ради следует заметить, что ни одного исторического свидетельства о таком самоназвании древних славян-язычников не сохранилось. Разберем суть слова “правь”, чтобы понять – должно ли язычникам зваться “православными”? Правь входит в такие наши современные слова, как “правда”, “правый” (в смысле справедливый), “управлять”, “править” (страной или лодкой), “правитель”. Итак, слово “правь” относится в основном не к ведению лодьи (например по реке жизни), а к идеологическому обоснованию правления, к обоснованию власти князя. К его “правому суду”, который всегда должен был быть в согласии с волей богов. Но кого-то устраивала власть князя и его правда, а кого-то и не устраивала. Тысячу лет назад, в самой глубине лесов, жили свободолюбивые племена древлян, вятичей и радимичей, никого к себе не пускали, дабы не знали их земли и не ходили на них ратями князья из Киева или Новгорода. С расширением ареала княжеской власти, вятичи ушли на северо-восток, а независимая земля древлян и радимичей сузилась до Полесья. На этой земле свободные люди звались словом, противоположным “княжеской правде”. Они звались “кривичи” (кстати, литовцы и по сей день часто называют русских “кривы”). Кривичи представляли собой союз племен, были братьями по крови, и особое место в своем религиозном почитании отводили женским божествам и берегиням.
Вспомним, что титул балтийского верховного жреца Криве-Кривейте переводится как Учитель Учителей, а вовсе не как учитель не-правды. Самоназвание “кривичи” и звание верховного жреца балтов становятся близкими, если обратить внимание на то, что значительная часть населения земли кривичей была балтского происхождения, и то, что значительную часть территории нынешней Прибалтики населяли славянские племена. Со временем многие балты обрусели и стали причислять себя к славянам, а многие географические названия рек и деревень остались балтского происхождения. Это же должно было иметь место и для сакральных понятий, в том числе и таких как “кривь”. Такой подход естественно заставляет изменить плоское представление о происхождении слов правда и кривда. Как известно, кривичи долго и упорно сопротивлялись введению христианства, держались за “старую веру” и “старых богов”. Возможно, в том числе и поэтому слово “кривь” приобрело негативный оттенок. Были, конечно, и те славянские племена, которые никому себя активно не противопоставляли – ни воле князя, ни его жрецам, исполнявшим задание своего хозяина по массовому крещению населения.

Эти племена жили мирно и тихо, но даже они не догадывались, что себя по вере как-то обозначать надо. Но за них работал их язык. По древнерусски “языцы” – означает “народы”. Потому, по природе языка, языческая вера – это вера простого народа, который естественным образом приближен к земле. Как только христианские жрецы осознали, что в их задачу входит не только идейное подавление упорно державшихся за свою веру кривичей (криви), а и вообще подчинение князю “черных людей” (деревенских жителей), тогда среди служителей нового христианского культа и могло припомниться уже имевшееся в языке обобщающее слово: “язычество”. В целом и изначально – они не вкладывали в него негативного смысла, как сделали это со словом “кривь”, вложив в него смысл кривды – обмана. Под “язычеством” они понимали верования, а так же духовные и правовые институты, оказывшиеся вне княжеской правды, выходящие за пределы его власти. Поэтому слово “язычество” постепенно приобрело дух чего-то подозрительного, но еще не получившие точной оценки. Непосредственно с “бесами и демонами” его связало укрепившееся позже христианство. Само слово “язычество” не было создано или изобретено жрецами – ни языческими, ни христианскими. Оно уже до них содержалось в славянском языке как обобщающее понятие (слово “язычество” происходит от корня “языкъ”, что старославянском языке означает “народ, племя”). Оно должно было звучать при утверждении князьями любого нового официального божества и проведении в народ его культа. Так должно было быть при утверждении Владимиром Перуна в Киеве и Новгороде. Так случилось и потом, при введении христианства. То, что христианство не просто культ нового бога, а несет качественно иное духовное содержание, русскому народу, во времена Владимира, было еще мало понятно. Жрецы официального культа называли “язычниками” племена, которые не следовали княжескому культу с его новым распятым богом (христианству), а верили по своему, в “старых богов”. Их числили “черными людьми”, если они были покорны князю, и они же оказывались “кривичами”, если жили со стороны Литвы и не были согласны с княжеской политикой.
Как уже отмечалось, само слово “языци” означает, во-первых, “народы”. Во-вторых, оно означало также и говорящего, передающего весть человека. Так, в сказке Афанасьева “Иван-дурак”, изданной в 1855 году, находим: “Илья Муромец всех прибил, оставил только одних язычников царю.” Отсюда следует, что помимо понятия “народ”, слово “язычник” содержит еще и другое понятие – “вестник”, или тот, кто говорит (“говорящий”, т.е. “знающий слово”). Если соединить в себе оба эти древние понятия, то мы легко увидим, что в религиозном смысле, язычник – это тот, кто несет весть, знание, слово о религии и вере своего народа. И если сегодня мы говорим, что мы язычники, то значит – мы и вестники, мы несем весть: “пора нашему народу вспомнить о своих исконных началах”. В латинских странах синонимом язычества явилось слово “paganism”, произошедшее от слова “paganus” – “землепашец” (шире – “сельский, деревенский житель”, “деревенщина”). Для многих современных славянских язычников зваться паганцем или поганым представляется не очень приличным – здесь давлеют выработанные за тысячу лет языковые формы, штампы и шаблоны, навязанные теми, кто охаиватель и уничтожал древнюю Природную веру. Но западно-европейские язычники свободно называют себя “паганистами”. Например, когда литовские язычники узнали, что русские стесняются своего самоназвания (“язычники”), они удивились: как же это русские язычники от себя отказываются?

Действительно, отказываться от такого высокого звания как “язычники” – унижаться перед властью и попами; перед теми, которые сами же (когда-то давно) и переиначили “на кривой лад” это слово – точно также, как и многие другие слова, относящиеся к народной\природной вере. Так же дело обстоит и с другими словами, например со словом “кощунствовать”. По-язычески, это означает – “исполнять языческие гимны, песни или сказания о деяниях богов и о загробном мире”. В современном же языке это означает говорить что-то такое, что оскверняет какую-то святость. Это тоже результат тысячелетней работы христианства над нашим языком. Историческая правда будет восстановлена. Мы должны вернуть в свой обиход такие необходимые слова, как “язычество” или “кощуны”, и не стесняться их только за то, что на них были наворочены горы лжи. Ведь мы этой лжи не боимся. Потому, будем честны и последовательны.
Проблема как-то назвать свою веру, а тем более назвать тип своей веры могла возникнуть у славян только с началом экспансии монотеистических религий. До этого не было никакой необходимости в присвоении названия своей вере, вере своих предков – она так и называлась: “вера”, “наша вера”, “вера предков” или “славянская, русская вера”. Собственно, вера была – по сути – одна общая для многих народов; понятие веры было шире понятия племени. И славяне, и германцы, и скандинавы – все были язычниками и, в общих чертах, придерживались одного и того же пантеона и системы верований. Более того, и всевозможные более дальние соседи – все поголовно были язычниками. Разница была лишь в конкретных именах одних и тех же богов, либо в том, кто из них занимает “главное” место в составе конкретного пантеона (а, следовательно, и главное, наиболее заметное со стороны, место в культе), либо в самом составе пантеона. Отсюда и варианты названий для конкретных разновидностей верований – либо по названию племени (вера предков, вера славян, бусурманская вера), либо по названию “главного” божества (огнепоклонники, исусовцы). Каких-либо иных названий просто не было. Вокруг не было не только “атеистических культов” (типа “научного атеизма”), но и “авторских” религий (типа магометанства, иудаизма, зороастризма), претендовавших не на одно отдельно взятое племя, а на альтернативу всей общепринятой системе верований (Например, иудаизм у хазар соседи называли не иначе, как “хазарская вера”). Таким образом у славян (как и у всех соседних племен и народов) не было да и не могло быть какого-либо специального названия для веры предков, а уж тем более для самого типа веры. Некоторые условно-обобщающие названия (для разъяснения в разговорах с чужеземцами) могли быть, но чаще всего, безусловно, использовалось название по принадлежности к племени (в зависимости от контекста – более общее или более частное) – славянская вера, вера полян, вера норманов итп. Необходимость в определении типа своей веры в противопоставлении с верой принципиально иного типа возникла лишь в богословских диспутах в период двоеверия – когда надо было противопоставлять совокупно веры всех народов с монотеистическими религиями. Именно так и возникли понятия “язычество” и “paganism”. По наиболее лингвистически обоснованным версиям, оба этих слова происходят (по сути) от понятия “народ” (соответственно на славянском “язык” – народ, и на латинском “pagan” – сельский, деревенский, почвеннический – по смыслу это и есть синонимы слову “народ”). Означают эти слова “народную веру”, как тип традиционных верований всех народов. Посему в данном контексте правильнее говорить не о язычестве вообще, а более конкретно – о славянском язычестве. Определить какая сторона богословского диспута его выдвинула нет никакой возможности – этот термин одинаково приемлем для обеих сторон.

Считать его придуманным христианами для унижения язычников также глупо, как считать слово “единобожие” оскорбительным для христиан. Это совершенно нейтральный научный термин, который очень четко и верно проводит грань между естественными (природными) верованиями и искусственными однобожескими конфессиями типа христианства, иудаизма и ислама.
Все эмоции [некоторых язычников, не желающих называть себя “язычниками”, а свою веру “язычеством”] по поводу названия нашей веры абсолютно понятны, но естественным образом приходится считаться и с окружающей реальностью. Если идет война между “Белыми” и “Красными”, между “Остроконечниками” и “Тупоконечниками” (аналогия, разумеется, не относится к сути процесса), то говорить нечто вроде “я ношу зеленый китель и, следовательно, этим все сказано” – это означает не сказать ничего определенного. На деле все равно придется окольными путями объяснять, что на самом-то деле вы “Белый”, “Красный” или еще какой-нибудь, но не хотите прямо об этом говорить. Именно таким образом будут восприниматься всеми любые пояснения к абстрактным самоопределениям. Еще раз повторимся – эмоции понятны: слово “язычник” не самое удачное, но это вполне конкретный нейтральный научный термин. В любом справочнике, статье, энциклопедии, бытовом разговоре, уголовном деле – мы все равно будем называться “язычниками”. Вплоть до полной нашей победы и даже далее – уже вследствие возникшей традиции. Вспомните – название “большевики” так и осталось за коммунистами по сей день. Что поделаешь, если монотеисты (и христиане в частности) испахабили почти все термины, которые относились к языческой религиозной сфере? Но это ведь не значит, что теперь нельзя использовать слова “треба”, “леший”, “ведьма”, “наузник”, “потворник”, “верховода”, “колдун”, “кощунствовать”, “выкобениваться”, итд. Но, с другой стороны, и с реальностью последствий [христианского] чужебесия тоже надо считаться – называть нашу верой “православием” (как это делают некоторые “Правь славящие” язычники *) тоже в этой ситуации не очень разумно. Наконец, чтобы окончательно разрешить вопрос о происхождении слова “язычество”, обратимся к академическому научному изданию. Итак, “Старославянский словарь (по рукописям 10-11 веков): Около 10000 слов; Москва; Русский язык; 1994; – 842 с.”. Статья на старославянском шрифте и древнегреческом, написано следующее (4 зафиксированных значения): “ЯЗЫКЪ” – 1. язык (орган) … 2. язык (речь) … 3. народ, племя … Например, “встанет языкъ на языкъ”; “да един ч(лове)къ оумьретъ за люди, а не вьсь языкъ погыбнетъ”; “въскую шяташя ся езыци”; “яко пр(оро)ка бо въ языцехъ положихъ тя” и т.п. [характерно, что это слово употребляется даже по отношению к христианам! ]. 4. чужеземцы, иноплеменники; язычники … Например: “всехъ бо сихъ языци иштутъ; идоли яз(ы)къ съребръни и злати”…
Здесь ясно видно первоначальное, самое древнее значение слова “язык” – “народ” (владеющий определенным языком). Также здесь ясно видно и начало противопоставления христианами значений рассматриваемого слова: “народное, природное” & “христианское, божественное”. Таким образом, каждый может выбирать сам, в каком значении использовать слово “язычество” – либо в изначальном 3-м значении (то есть, по древнему смыслу), либо в 4-м более позднем значении (то есть, в измененном под влиянием христианства). Также и в толковом словаре В.Даля можно найти значение слова “язык”: “народ, земля, с одноплеменным населением своим, с одинаковой речью”. Таким образом “язычество” для славян есть прежде всего народная, исконная, Родная Традиция. Соответственно, язычество – это родо-племенные верования, и в этом значении оно издавна употреблялось нашими предками.

Итак, язычники – это люди, принадлежащие одному роду-племени, которые чтут его обычаи, любят и берегут свою землю, хранят родо-племененные мифы и воспроизводят эти отношения в новых поколениях. При этом земля, племя, ее населяющее, другие формы жизни и боги образуют единое родовое целое, что отражается в племенных мифах и обрядах, в способе жизни и хозяйствовании. Не надо стесняться названия “язычник”. Не надо хотя бы по той причине, что от одного этого слова все христиане содрогаются: они его боятся как огня, как отлучения от приходской гуманитарной кормушки; для них слово “язычник” страшнее чем “сатанист”. Вы хоть раз видели жалкое белое испуганное лицо христианина, случайно забредшего в лесу к язычникам и узнавшего куда он попал? Фраза: “я – язычник” звучит гордо и воинственно; она поражает врага как молния; в ней заключена сила тысячелетнего духовного противостояния с [христианским] чужебесием. В слове “язычество” нет ничего ругательного для самих язычников.
Тот факт, что такие слова как “язычество” = “paganism” являются сегодня чуть ли не бранными словами для некоторых язычников, говорит только лишь о результатах христианской пропаганды, и ни о чем более (“пропаганда” на латинском языке – идеологическая “работа” среди язычников). Что уж говорить, прошло много столетий, изменился язык, претерпели изменения многие понятия, и сегодня почти все слова, так или иначе относящиеся\относившиеся к язычеству и языческому мировоззрению, превращены в ругательства (примеры см. выше). Заниматься на этом основании словотворчеством (а по сути словоблудием) и выдумывать некие новые слова для всех и вся – как минимум неумно да и однобогим (монотеистам) слишком много чести. Гораздо разумнее направить те же усилия на то, чтобы ругательными стали совсем другие слова, которые того действительно заслуживают. Важно также и то, что самим фактом именования себя “язычниками”, мы отбираем тот самый Жупел, с помощью которого некоторые пытаются принизить тех, кто им не нравится. Мы не боимся называть себя “язычниками” и даже “паганцами” – в Беларуси есть славянская языческая община, представители которой не стесняются называть себя прямо вот так – зато всяким хулителям после этого просто нечем крыть. Аналогия: в свое время в Штатах слово “коп” было ругательным (равно как у нас слово “мент”), но прошло время, и теперь каждый американский полицейский может с гордостью сказать “да, я – коп”. Этот положительный образ, равно как и слово им обозначаемое, создавался десятилетия с помощью фильмов и ежедневной работы самих органов правопорядка; этот же процесс начался и у нас – уже выходят книги с упоминанием слова “мент”, вышел телесериал “Менты”, и через каких-то пару десятилетий никто уже и не вспомнит, что когда-то какое-то слово было для кого-то ругательным или неизящным. Вот примерно так же может происходить и со словом “язычество” (равно как и с любым другим словом). Тем более, что подобное уже происходило в древности, когда христиане взяли это себе на вооружение и использовали все это как “погонялово” – теперь остается лишь вернуть это нам на вооружение. Да и, что уж говорить, когда общеиспользуемое даже в высшей политике слово “симпозиум” происходит от греческого “попойка”; а слово “плюрализм” у древних греков означало множественные совокупления во время оргии. И слово “паганый” на этом фоне выглядит куда как приличней: всего-то навсего “почвеннический, сельский, деревенский”. Просто, в поздние времена это слово использовали христиане, которые презрительно называли приверженцев веры предков “деревенщиной”, полагая их непросвещенными и темными, когда те упорно не желали обращаться в “истинную веру христову”.

А уж такое слово как “язычество” так и вообще имеет корень “народ” (“язык”), то есть, “язычники” по сути есть “народники” – такой перевод наиболее изящен, и поэтому впредь будет использоваться именно этот вариант перевода (что бы там не говорили любители “изначальности” и прочего исторического нафталина, мечтающие о “гармонии застойного болота” и не понимающие, что все меняется и должно меняться – ибо Движение и есть Жизнь).

СЛАВЯНСКИЕ ТРАДИЦИИ
Во всех официальных бумагах – уставах, названиях общин и т.п. необходимо употреблять именно термин “язычество” или словосочетание “славянское язычество”. В противном случае нам закрыт выход на создание всероссийской конфессии и признание современного славянского язычества историческим преемником дохристианских верований славян. Ибо любая религиоведческая экспертиза, назначаемая в таких случаях по действующему ныне законодательству, признает все наше движение всего лишь совокупностью малочисленных разрозненных сект, принадлежащих к различным новоиспеченным вероисповеданиям, не имеющим отношения к древней славянской вере (к славянскому язычеству) и, следовательно, принципиально не могущих считаться принадлежащими к традиционным для России конфессиям. Соответственно этому, единственно допустимым следует считать официальное (зарегистрированное в органах) название общины как “языческой”. Чем быстрее мы сможем достичь всеобщего признания этого термина, прямо отвечающего целям всего нашего движения, тем лучше. В этой связи особо следует отметить, что никто не призывает именовать себя только “язычниками” (или даже, например, “паганцами”). Напротив, параллельно можно использовать любые другие идентификаторы, как то “родноверы”, “родолюбы”, “родяне”, “многобожники”, “традиционалисты”, “пантеисты”, итп. Речь всего лишь идет о том, что не надо бояться и не надо стыдиться чужих (да и вообще каких угодно) Ярлыков и Жупелов, используемых разношерстными хулителями – только тогда они и перестанут быть таковыми. Мы их уже отобрали и, если надо, еще раз отберем. Просто надо ничего не бояться и спокойно делать свое дело. [ * называть язычество “православием” (“Славлением Прави”) – исторически и лингвистически неграмотно. Нигде и ни в каких исторических источниках даже намеком не упоминается, что славяне-язычники, дескать, “славили Правь” (тем более, зачем ее славить? она что, зачахнет без прославления, что ли? Правь – это законы Вселенной, прекрасно обходящиеся и без участия человека). Будучи предельно честными, приходится считаться с фактами. А факт в том, что “православие” – это буквальная калька с греческого “orthodoxis”: от “orthos” – “правильный” & “doxa” – “вера в”, “мнение о” (ком-либо), “доброе имя”, “слава”, “(про)славление”; т.е., слово “православие” имеет смысл “правильно восславлять” (иудейско-христианского бога, соответственно). Приведенная этимология слова “православие” является официально научной и разделяется всеми современными учеными историками и лингвистами. Несогласные с этим граждане могут попытаться представить доказательства своей точки зрения в точном соответствии с научной методологией: 1) факты, 2) источники, 3) ссылки, 4) аргументированные обоснования. До приведения всего вышеперечисленного – любое заявление не имеет никакой научной ценности, а явлется лишь мнением (которое вполне может оказаться и ошибочным; и именно поэтому требуются доказательства и достаточные основания).]

Итак, некто решил стать славянским язычником, или уж по крайней мере разобраться в этой теме настолько, чтобы понять, подходит ли оно ему. Я, уже много лет как язычник, и вместе с тем как учёный, изучающий веру славян дипломированным религиоведом – постараюсь дать для таких небольшое пособие по этому вопросу.

Вначале – как это я люблю делать – несколько отрезвляющих фактов:

1) Нет ни одного текста, записанного славянским язычником в древности. Так уж повелось, что славянские язычники, например, в отличие от греческих, презирали письмо, делая ставку на некогда чрезвычайно развитую устную традицию. Увы, ставка не вполне сработала. Фольклор (=устное народное творчество), конечно, донёс до нас некоторые осколки былых преданий, но выявить надёжно базовые вещи о язычестве спустя тысячелетие господства христианства, кучи утрат, чужеродных заимствований и авторских вкраплений – не представляется возможным. Так что выкиньте сразу в помойку «Велесову книгу» (1950-е) и прочие «ведические писания» на «славянских рунах», особенно, если там замечены имена Асова или Хиневича (1990-е). Все подлинные источники по славянскому язычеству написали иногда далеко небеспристрастные носители христианства или ислама до XIII–XIV вв. Практически всё (за редчааайшим исключением), что появилось позднее – это домыслы или прямые подлоги разной степени неадекватности. В раннем попадании под влияние неадекватных авторов – состоит, на мой взгляд, наибольшая опасность для начинающего славянского язычника: уж больно много таких авторов развелось.

2) Как и у любого индоевропейского язычества Европы (германское, кельтское, да то же греческое) преемственность передачи веры в славянском язычестве прервана. То есть в 1150-м году ещё были люди, которые чётко говорили о себе: «я – славянский язычник» и учили основам веры предков. Возможно, последние такие люди были ещё в 1250 году. Но совершенно точно, что таких людей уже не было в 1550 году. Язычество как самосознание погибло в конце средневековья. Пережитки язычества неслись христианами по самоопределению, даже если они использовали вполне себе языческую по происхождению магию или отмечали вполне языческую по происхождению (что бы там ни ворчали отдельные кадры) Масленицу. По меньшей мере 500 лет не было на свете тех, кто сознавал и называл себя славянским язычником. И вдруг – раз! – и появились в XX веке люди, которые снова стали именовать себя славянскими язычниками и пытаться возродить в той или иной форме основы старой веры. В науке их называют неоязычниками, то есть «новыми язычниками». Никто не заставляет так называть себя – но надо признать, что этот термин – корректный.

3) Таким образом, главная задача начинающего славянского неоязычника – найти такую форму созданной недавно духовной системы, которая бы наиболее адекватно обеспечивала преемственность с духовностью древней религии славян, и в то же время была адаптирована под современные реалии. Это не так просто: о древней вере мы знаем далеко не всё, а как приспособлять её под нынешний век и вовсе никто «как правильно» не знает. Отсюда – разнообразие общин и учений. Но некоторые – строят эти системы на вранье о славянской древности и культуре (в чём тогда их «славянскость»?); а некоторые – на тех основах, которые действительно составляли духовность наших предков.

Теперь перейдём к позитивным моментам.
– Славянское язычество – в своей основе действительно вера предков. Древние славяне ни у кого эту религию не заимствовали, а брали заветы старины от своих отцов и дедов, которые учились жить в ладу с тем типичным для славян окружением, которое характерно именно и только для них. Есть что-то общее между славянским язычеством и славянским языком: в нём столько же не всегда с первого взгляда ясной глубины, в нём столько же таинственно «родного» и меткого, и в то же время это наследие предков, несколько меняющееся с течением веков. Его никто не выдумал целиком, но каждый мог предложить ему нечто новое, что, при наличии успеха, в нём могло прижиться.
– Славянское язычество – действительно «природная вера». Древние славяне не знали понятия «экология» и в чём-то определённо не показались бы нам экологичными. Однако в силу объективных факторов они жили в ладу с природой и этот лад поддерживали – просто потому, что по-другому в ту пору было нельзя. Они не особо ещё осознавали даже и понятие «природы», потому что не было видно так ясно видно её антипода – культуры. Вышел из дома – вот поле, дальше лес: природа. Случилась засуха, а ты не готов – голод. Пришла поздняя весна, а ты не готов – голод, гибель. Загрыз корову примчавшийся из леса волк – опять беда. Со всеми этими и далеко не только этими природными явлениями славяне вынуждены были умело взаимодействовать. Разумеется, это влияло на религию и на особую духовную связь с Природой в целом, и её объектами в частности. Это касалось далеко не только бытовых практических вопросов.
– Славянское язычество – полноценная религия, которую миллионы людей сохраняли на протяжении многих и многих веков. Она не погибла сама – её уничтожили извне, когда люди перестали соответствовать её уровню. И если какой-нибудь поп посмеивается над неполноценностью язычества, посмейтесь в ответ над ним. Они застряли в прошлом куда сильнее, чем неоязычество, которое возрождается темпами, пугающими этих попов.

Теперь – практические советы. Первый – читайте больше, а умничайте меньше.
А) Источники. Их достаточно много, но не ждите от них полноты. Это кусочки мозаики, накопив которые, не получится воссоздать всю картину. Однако, её общие черты станут ясны, и, что не менее важно, станет ясно, что к ней не относится. Южные славяне, поляки и чехи плохо сохранили языческую древность. Поэтому два основных корпуса – древнерусский и полабский (полабские славяне ныне исчезли, а в средневековье жили по соседству с немцами на востоке нынешней Германии и западе Польши). Древнерусский корпус составляет «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве» и поучения против язычества, которые здорово представлены в книге Гальковского (рекомендую) «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси». Полабский корпус составляют прежде всего летописи, которые можно разыскать по именам авторов: Титмар Мерзебургский, Адам Бременский, Гельмольд из Босау (его советую прежде всего) и Саксон Грамматик. В скором времени, надеюсь, в будущем году, ждём важнецкое издание полабских источников в книге с приложениями «Жития св. Оттона Бамбергского» – пока же их русского перевода остро не хватает. Всё самое базовое я перечислил; к остальному подходите осторожнее, да и из прочитанного на первых этапах не делайте больших выводов. Тем более что некоторые авторы, как тот же Саксон Грамматик, весьма предвзяты к славянам.

Б) Одного прочтения источников для порядка в голове недостаточно, хотя именно оно в наибольшей степени этому порядку способствует. Параллельно следует знакомиться с лучшими научными работами. Может быть не все одобрят мой список начального круга для чтения, но я советую следующие труды. Гальковского я уже назвал. Гейштор А. Мифология славян – отличный обзорный труд по всем регионам, текстам и археологии, подходит для самого начала. Мансикка В.Й. Религия восточных славян – наиболее подробное и качественное рассмотрение древнерусского корпуса источников. Нидерле Л. Славянские древности – описание не столько религии, сколько вообще всего быта, обычаев и культуры древних славян в целом. Клейн Л.С. Воскрешение Перуна – шикарная историография, прекрасный язык и достаточно полный обзор древнерусского язычества во всех отношениях. Эту книгу много ругают, но она куда лучше трудов Б.А. Рыбакова, которые я вообще не стану советовать читать, особенно в начале поисков. После перечисленного, но не первым, пойдёт также не по делу скептический труд Ловмянского – «Религия славян и её упадок», довольно заумный, но с очень широким охватом текстов-источников. По полабским славянам уже полтора века непревзойдённым остаётся труд Гильфердинга «История балтийских славян», которому не хватает лишь археологического блока.

В) Практика. Есть несколько подходов. Политеисты («многобожники» с греческого) выбирают наиболее близких Божеств и налаживают с ними особую связь. Популярны высшие Боги, среди которых в позднем древнерусском пантеоне верховным был Перун – Бог воинов, но также почитались Велес – шаман и мудрец с особой связью с природой, Сварог – ремесленник и огонь, Мокошь – «бабья» Богиня. Лично у меня в особом почёте Небесный Отец – Дажьбог, которого я вижу главой пантеона до Перуна (http://dajbojic.livejournal.com/2757.html), и не требующая пояснений Земля-Мати. Родноверы – это которые перечитали не всегда адекватного Рыбакова – очень возвышают Рода, но в моих глазах это не Бог, а скорее образ предков. Почитать – почитаю, но к высшим Богам не отношу. Полабские Божества не столь популярны, хотя вполне возможно, что Свентовит – это Перун, а Триглав – Велес и т.д.; но это не точно. Богам поклоняются, общаются, медитируют, приносят жертвы и обеты, а они взамен помогают – если это им угодно. Другой подход – пантеистический (впрочем, практически каждый политеист – пантеист), это когда Мироздание или Природа представляются Божественными. Здесь не требуется проработки персональных Божеств, что в условиях нехватки источников довольно удобно. Это общение с Природой также самыми разными образами.

Г) К практике стоит также отнести празднества, из которых три – важнейшие. Самый главный (хотя некоторые и спорят) – весеннее Равноденствие или около него, в христианстве сохранившийся как Масленица. Это начало языческого года, хотя до сих пор спорят, как он назывался в старину, и надо ли привлекать к его вычислению лунные циклы. Второй по значению праздник – летнее Солнцестояние или около него, в народе – Купала. Поскольку конец июня – это у многих каникулы или отпуска, а погода наконец радует, многие общины проводят именно на Купалу наиболее значительные празднества. Наконец, на зимнее Солнцестояние или около того, проводят Карачун (христианская Коляда). Есть несколько праздников поменьше – я бы осторожно подходил к тем, где фигурируют имена Божеств (типа «День Велеса»). В основном такие праздники высосаны из пальца без особых оснований.

Д) Что такое хорошо и что такое плохо? – Я пробовал подробно ответить на этот вопрос здесь: vk.com/wall-119055965_1835 Если кратко, то есть три ценности, благополучие которых может служить достаточным смыслом жизни: Природа, Народ и Род. Как это комбинировать – сейчас каждый решает сам. Но совершенно точно, что в отличие от мировых религий, славянское язычество не будет уповать на «спасение» в загробной жизни за праведную жизнь здесь. Язычество потому и язычество, что нацелено на процветание этих ценностей здесь и сейчас. Если угодно, языческий рай мы строим на земле во благо своей Природе, Народе и Роду.

Е) Устройство мира я пробовал описать здесь.

Столетиями у древних славян складывалась своя система религиозных верований, которая образовала два обособленных религиозных культа: обожествление природных сил и культ предков. Верования славян называют язычничеством. Древним славянам не было свойственно объединяться политически и экономически. Потому у них не могло быть единого Бога и единого культа. Сохранялись только общие черты, которые выражались в погребальном обряде, семейно-родовом, земледельческом культах, но больше всего – в древнеславянском пантеоне. До нашего времени дошли в неизменном виде лишь некоторые обычаи и обряды. Все они несут в себе отпечаток современности.

Древние славяне были язычниками, что это означает?

Человек жил в многогранном и неизведанном мире. Каждая секунда его жизни могла быть остановлена явлениями природы, силой, неподвластной пониманию. Человек осознавал свою беспомощность перед землетрясениями, молниями, наводнениями и прочими стихиями, а потому начал преклоняться перед могуществом Богов, которые управляют этими явлениями. Для того, чтобы Боги были благосклонны к беспомощным против стихий людям, воздвигались первые жертвенники, там приносились жертвы богам.

Так что же такое%язычество древних славян, кратко? На ранней ступени развития древние славяне верили в существование злых и добрых духов. Постепенно складывался пантеон или группа славянских богов. Каждый Бог – это олицетворение определенной природной стихии или отражение социальных отношений, обрядовости, которые свойственны тому периоду. Они составляли группу так называемых высших Богов, или богов-повелителей природных явлений.

Кроме высших Богов существовали низшие – существа, которые могли вносить в жизнь человека только небольшие изменения: домовики, русалки, лешие, мавки. Еще древние славяне делили внеземную обитель человеческой души на ад и рай. Различные жертвоприношения помогали человеку взаимодействовать с Богами, рассчитывать на помощь. Волы и другой скот часто приносились в жертву, а о человеческих жертвоприношениях сведения отсутствуют.

На чем основана языческая религия?

Главные догматы славянского язычества, которые предстают перед нами из народных преданий, — это понятие о божестве и его влиянии на человека и природу, понятие о душе, ее бессмертии и надежде. Но если рассматривать более подробно, то догматы славянского язычества можно выразить следующим образом:

1. Вера в единого верховного Бога, который является родоначальником других божеств (древние славяне верили в то, что этот Бог производит молнию и является Богом мира);
2. Другие Боги находились в зависимости от верховного Бога, сильными его силой, посредниками между ним и миром или считались телесной природой;
3. Древние славяне почитали силы природы и верили, что Боги в милости своей предсказывают человеку будущее.

Но язычество — это в древней Руси еще и вера в то, что язычник способен помогать природным Богам и духам, а также совместно с божествами творить реальность.

Языческие божества древних славян

1. Главным (верховным) Богом славянского пантеона был Перун, которого первоначально изображали в виде быка.
2. Бог Хорс олицетворял солнце.
3. Бог Волес оберегал домашних животных и являлся покровителем скота. Помимо этого он был покровителем торговли.
4. Даждьбог являлся предком древних людей.
5. Стрибог – повелитель ветра.
6. Симаргл связующее звено между небесами и землей.
7. Мокошь – божество, которое покровительствовало всем женщинам, а также тем, кто прял и ткал; также считалось, что оно появилась от «матери сырой земли».
8. Велес помогал поэтам и сказателям.
9. Рожаницы могли изменять судьбу, а потому и олицетворяли ее.
10. Сварог — покровитель кузнецов и сам кузнец.
11. Сварожич – бог огня.

Внимание

Восточные славяне языческого периода поклонялись богам, подносили им дары, а свои богослужения проводили в специальных местах – капищах. Также считалось, что в каждом лесу, поле, озере был свой дух, который тоже управлял стихиями.

Языческие праздники древних славян

Издревле люди пытались влиять на природные явления. Наступление холодной снежной зимы или засушливого лета обрекало на выживание многих древних славян, ведь в первом случае нужно было дождаться теплых солнечных дней, а во втором – обязательно получить урожай. Потому в основе языческой веры были времена года. Они оказывали мощное влияние на весь уклад жизни древних славян.

Все празднования, а также проведение различных ритуалов, заключались в том, чтобы силы природы были благосклонны, а беззащитный человек получил желаемое. Пробуждение природы весной встречали веселыми песнями, танцами. Наступление зимы, лета и осени тоже праздновали, считая начало времен года главными точками Года календарного, которые влияли на земледельческие работы, закладку строительства, проведение обрядов на дружбу, любовь, семейное благополучие. В эти дни планировались работы на наступивший сезон.

Каждый месяц (назывались они так, будто отражали главную особенность наступившего периода: например, январь — это просинец, февраль – это лютень, апрель – цветень) был насыщен праздниками. Январские праздники начинались с Турицы, от имени Тура – сына Велеса. В этот день (6 января) заканчивались Зимние святки, проводился ритуал в мужское посвящение. Далее наступал праздник Бабьи каши (8 января), когда восславлялись все женщины и бабы-повитухи. 12 января – в День похищений проводят ритуалы, которые усиливают защиту и оберегают женщин и девушек. В праздник Просинец прославляли возрождение Солнца и целительную воду. Также в январе угощали и задабривали в определенный день домового. Старались развлекать его и петь песни.

В феврале было пять праздников: Громница, когда слышны были раскаты грома; Велесов день – 11 февраля, праздновали приближение к весне и теплу, уход холодов; 15 февраля наступал праздник Сретения, когда после холодной и снежной Зимы приходила Весна (в этот день проводили обряд сжигания куклы Ерзовки, и освобождали дух Огня и Солнца); праздник или День Починки, когда проводили ремонт всего сломанного за год инвентаря, наступал 16 февраля; 18 февраля наступал День поминовения, когда поминались погибшие на поле боя.

В первый весенний месяц праздновалось сразу шесть праздников. Среди прочих – праздник Закликаниявесны и Масленица (20-21 марта). На Масленицу сжигали куклу, которая олицетворяла Зиму Марену. Считалось, что после проведения такого ритуала зима должна была отступить.

Летние месяцы тоже насыщены праздниками. Русалья неделя, Купало, Змеиный день, Купальница – это праздники июня. В июле отмечали только День Снопа Велеса, который выпадал на 12 июля. В августе отмечался Перунов День, когда воины проводили специальный обряд над своим оружием. Мужчины верили, что после этого их оружие будет приносить им победу на войне. 15 августа наступал ДеньСпожинок, когда срезали последние снопы. 21 августа наступал День Стрибога, когда просили у повелителя ветров не портить урожаи и не сносить крыши.

Осенью отмечали такие праздники: День Рода или Роженицы – 8 сентября, когда почиталась семья; День Волха Огненного знаменовал начало сбора осеннего урожая; День Сварога наступал 21 сентября, и считался праздником ремесленников. В ноябре праздновался День Марены – 25 ноября, когда земля покрывалась снежным покрывалом.

В Декабре праздновали Карачун, Коляду, Щедрец. На Коляду и на Щедрец на улицах разыгрывались представления, готовились к встрече нового года.

Языческие обряды древних славян:

1. Свадебный обряд состоял из ритуала одевания, а в день проведения свадьбы — похищения невесты, выкупа. Мама невесты или будущая теща пекла курник. Его относили в дом жениха. Жених же в дом к родителям невесты приносил петуха. Венчание проводили вокруг старого дуба, в то время, когда в доме жениха готовили свадебную постель для молодых. Игрища обычно проводились после большого и щедрого застолья.
2. Обряд Имяречения проводился, когда человек нуждался в наречении славянским именем.
3. Обряд погребения проводился двумя способами: сожжением (кремацией) и трупоположением. Притрупоположении древние славяне укладывали покойника так, будто он находился в чреве матери – в позе эмбриона. Считалось, что после смерти человек рождался второй раз. Сожжение покойника проводили для того, чтобы его душа смогла быстрее освободиться от своей земной оболочки.
4. Обряды пострига проводили над детьми, которым не исполнилось 7 лет. После проведения ритуала, как считалось, малыш от матери переходил на попечение отца.
5. Обряды начала строительства дома помогали бороться с нечистью, которая могла препятствовать новым хозяевам или мешать строительству, используя явления природы.
6. Обряд Тризны состоял в том, чтобы восславить погибших воинов песнями, соревнованиями, играми.

Язычество славян на Руси

Язычество – религия, основанная на веровании в нескольких богов одновременно, а не в одного Бога-создателя, что свойственно, в частности, христианству.

Понятие язычества

Сам термин «язычество» является не совсем точным, так как включает в себя несколько понятий, а не одно единственное. Сегодня язычество понимается не только и не столько как религия, сколько как совокупность религиозных и культурных убеждений, а вместо язычества веру в нескольких богов обозначают как «тотемизм», «политеизм» или «этническая религия».

Язычество древних славян – это термин, который используют для обозначения комплекса религиозных и культурных воззрений на жизнь древних славянских племен до того, как они приняли христианство и перешли в новую веру. Существует мнение, что сам термин в отношении древней религиозной и обрядовой культуры славян произошел не от понятия политеизма (множества божеств), а от того, что древние племена, хоть и жили разрозненно, но имели в основе один язык. Так Нестор-летописец в своих записях говорит об этих племенах, как о язычниках, то есть, имеющих один язык, общие корни. Позднее этот термин постепенно стали относить к славянским религиозным воззрениям и вообще употреблять для обозначения религии.

Возникновение и развитие язычества на Руси

Славянское язычество начало формироваться примерно во 2-1 тысячелетии до нашей эры под влиянием индоевропейской культуры, когда славяне стали из нее выделяться в самостоятельные племена. Перемещаясь и занимая новые территории, славяне знакомились с культурой своих соседей и перенимали определенные черты у них. Так, именно индоевропейская культура принесла в славянскую мифологию образы бога грозы, бога скота и образ матери-земли. Немалое влияние на славянские племена оказали и кельты, которые также обогатили славянский пантеон и, кроме того, принесли славянам само понятие «бог», ранее не использовавшееся. Славянское язычество имеет немало общего с германо-скандинавской культурой, оттуда славяне взяли образ мирового древа, драконов и многих других божеств, которые позднее трансформировались в зависимости от условий проживания и особенностей славянской культуры.

После того, как славянские племена сформировались и начали активно заселять новые территории, уходить друг от друга и разъединяться, трансформировалось и язычество, в каждом племени появились свои особенные ритуалы, свои названия для богов и сами божества. Так, к 6-7 веку религия восточных славян довольно ощутимо отличалась от религии западных славян.

Также следует отметить, что очень часто верования верхушки общества довольно сильно отличались от верований низших слоев и то, во что верили в крупных городах и поселениях не всегда совпадало со взглядом на язычество мелких деревень.

С того момента, как славянские племена стали объединяться, начало формироваться единое централизованное государство , начали развиваться внешние связи славян с Византией, постепенно язычество стало подвергаться гонениям, все чаще старые верования подвергали сомнения, появились даже поучения против язычества. В итоге, после Крещения Руси в 988 году, когда христианство стало официальной религией, славяне стали постепенно отходить от старых традиций, хотя отношения язычества и христианства были непростые. По некоторым сведениям, на многих территориях язычество сохраняется до сих пор, а на Руси оно еще довольно долго существовало, до 12 века.

Суть славянского язычества

Несмотря на то, что существует достаточное количество источников, по которым можно судить о верованиях славян, трудно сформировать единую картину мира восточнославянских язычников. Принято считать, что суть славянского язычества заключалась в вере в силы природы, которые и определяли жизнь человека, управляли ею и решали судьбы – отсюда вытекают и боги-повелители стихий и природных явлений, матушка-земля. Помимо высшего пантеона богов у славян были и более мелкие божества – домовые, русалки и другие. Мелкие божества и демоны не оказывали серьезного влияния на жизнь человека, но активно в ней участвовали. Славяне верили в существовании у человека души, в небесное и подземное царство, в жизнь после смерти.

Славянское язычество имеет немало ритуалов, которые связаны со взаимодействием богов и людей. Богам поклонялись, у них просили защиты, просили покровительства, им приносили жертвы – чаще всего это был скот. Точных сведений о наличии человеческих жертвоприношений у языческих славян не существует.

Список славянских богов

Общеславянские боги:

Мать-Сыра Земля – главный женский образ, богиня плодородия, ей поклонялись и просили хороший урожай, хороший приплод;

Перун – бог-громовержец, главный бог пантеона.

Другие боги восточных славян (также называются пантеоном Владимира):

Велес - покровитель сказителей и поэзии;

Волос - покровитель скота;

Дажьбог - солнечное божество, считается предком всех русских людей;

Мокошь - покровительница прядения и ткачества;

Род и рожаницы - божества, олицетворяющие судьбу;

Сварог - бог-кузнец;

Сварожич - олицетворение огня;

Симаргл - вестник между небесами и землей;

Стрибог - божество, связанное с ветрами;

Хорс - олицетворение солнца.

Также у славянских язычников существовали различные образы, которые олицетворяли те или иные явления природы, но не были божествами. К ним можно отнести Масленицу, Коляду, Купалу и других. Чучела этих образов сжигались во время праздников и ритуалов.

Гонения на язычников и конец язычества

Чем сильнее объединялась Русь, чем больше она наращивала свою политическую мощь и расширяла контакты с другими, более развитыми государствами, тем сильнее язычники подвергались гонениям со стороны приверженцев христианства. После того, как произошло Крещение Руси, христианство стало не просто новой религией. Но новым образом мысли, стало иметь огромную политическую и общественную роль. Язычники, которые не хотели принимать новую религию (а таких было очень много) вступали в открытое противостояние с христианами, однако последние делали все, чтобы образумить «варваров». Язычество сохранялось до 12 века, однако затем стало постепенно угасать.