шаман»-исступленный): одно из направлений анимизма, совокупность представлений и действий, вызванных верой в способность особых лиц (шаманов) быть посредниками между людьми и духами. Общение с духами осуществляется шаманами в процессе камлания – особого ритуала, совершающегося в состоянии экстаза и сопровождающегося плясками, песнопениями и заклинаниями, ударами в бубен, сеансом гипноза и т. п. Дар шаманства считался наследственным и являлся достоянием мужчин. Признавалось, что шаманам присущи такие сверхъестественные свойства, как способность предвидеть и предсказывать будущее, избавлять соплеменников от болезней, обеспечивать удачу на охоте или рыбной ловле, вызывать изменения в природе, провожать умерших в подземный мир и т. п. Шаманизм и ныне существует у коренных народов Австралии, Азии, Америки и Африки, придерживающихся первобытных религиозных верований, а также у северных народностей. Следы шаманизма легко обнаруживаются практически во всех современных религиях: в обрядах, ритуалах, характере культовой деятельности духовенства.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Шаманизм (шаманство)

ранняя форма религии, возникшая при первобытнообщинном строе, когда основой жизнеобеспечения были охота, рыболовство, собирательство (присваивающее хозяйство). В прошлом, видимо, существовал повсеместно. У аборигенного населения Сибири (см. Народов Сибири верования) и Европейского Севера (как и у мн. др. народов мира) Ш. сохранялся большей частью в пережиточных формах вплоть до 19–20 вв.; кое-где продолжает жить и в наши дни. Осн. концепцией Ш. принято считать веру в необходимость особых посредников между человеческим коллективом и духами и божествами, от к-рых зависит благополучие людей. Эти посредники шаманы, защищающие интересы своих соплеменников, характеризуются следующими особенностями: их избирают, «пересотворяют», наделяя сверхъестественными возможностями, и обучают сами духи; цели ре лиг. культа предполагают непосредственное общение с духами, для чего шаман (его душа) обязан посещать иные миры; ритуальные действия шамана возможны лишь при поддержке духов-помощников, с к-рыми у него отношения непростые: он совсем не полновластный хозяин своих духов. Однако объяснение Ш. не может быть сведено к фигуре шамана. Все особенности шамана как священнослужителя исходят из принципов мировоззрения, сложившегося на ранних этапах истории человечества, и именно эти идеи должны быть раскрыты в определении. Главные отличительные черты мировоззрения, составляющие идеологическую основу шаманства, таковы: 1) оживление или одухотворение: понятие «неживая природа» чуждо архаичным представлениям; все вокруг дышит, чувствует, населено духами; 2) вера во всеобщую взаимосвязь в природе, включая иные сферы вселенной; 3) человек не отделяет ссбя от окружающего мира; он не «царь природы», а одно из звеньев в цепи различных форм жизни; 4) вера в возможность для человека быть наделенным нек-рыми качествами духа и в силу этого сопричастным миру богов и духов; 5) убеждение, что таким людям, обладающим особыми сверхъестественными свойствами, близок и доступен для постоянных посещений космос, где обитают духи и божества. Это мировоззрение не знает соц. противоречий. Разумеется, перечисленные черты не исчерпывают всего богатства необычайно сложной системы взглядов на мир людей охотничьих об-в.

Для культовой практики Ш. характерны ритуалы (камлания), изображающие путешествие шамана в иные миры. Во время камланий шаманы обычно впадают в экстаз или транс (измененное состояние сознания), ибо именно в таком состоянии считается возможным их общение с духами, включая и духов-помощников. Для проведения камланий шаману необходимы ритуальные атрибуты костюм, бубен, посох, нередко и «идолы», вместилища духов. Обрядовый костюм был неодинаков у разных народов. Обычно он воспроизводил обобщенный образ зверя-птицы. В наиболее архаичных формах шаманское одеяние изображало только одного зверя (олень, медведь) или птицу, уподобляя шамана его гл. духу-помощнику, или покровителю, к-рый представлялся в виде животного или птицы. Костюм украшали многочисленные подвески, каждая из к-рых имела свое значение и указывала на силу шамана и его связь с духами.

Еще более важный культовый атрибут бубен считался живым существом духом в образе того животного, кожей к-рого был обтянут обод. С этим представлением у мн. народов Сибири был связан сложный обряд «оживления» бубна, внедрения в бубен души животного. На оживленном бубне-животном шаман совершал во время исполнения обряда свои путешествия в царство духов. Это верховное животное было одновременно и внешней душой, «вторым Я» шамана, отчего тот должен был его прятать от врагов в глухой тайге, оберегая тем самым свою жизнь. Если враг найдет и погубит это животное, он убьет и шамана. С бубном теснейшим образом связана жизнь шамана. У ряда народов Саяно-Алтайского региона жизнь шамана исчислялась кол-вом бубнов, к-рое устанавливал ему дух-покровитель. При этом определялся и срок камлания каждым бубном, в пределах от одного до двух лет. Когда кончался срок камлания последним бубном, шаман должен был умереть.

При единой для разных культур сути Ш. его формы, конкретные проявления были неодинаковыми у разных народов. Не были похожи ритуальные костюмы, бубны, обряды, представления о духах, об устройстве вселенной, а также деление шаманов на разные категории. В лит-ре распространено мнение, что главной функцией шамана было излечение от болезней. Однако функции шамана были многообразны и охватывали практически все стороны жизни коллектива. У нек-рых народов уже в 19 в. Ш. существовал в пережиточном виде, утрачивая на глазах наблюдателей свое прежнее соц. значение. Влияние христ-ва (а на юге Сибири и буддизма), разрушение устоев традиционного образа жизни привели к резкому упадку Ш. в нач. 20 в. В 1923 исследователь сибирского Ш.В. И. Подгорбунский писал: «С каждым годом исчезает шаманизм: сглаживаются в памяти народов прекрасные легенды, исчезают шаманские костюмы и бубны».

В послереволюц. время, после окончания гражданской войны, начался период гонений на шаманов. Постановление Президиума Якутского ЦИК «О мерах борьбы с шаманизмом в Якутской АССР» (1924) признало Ш. явлением особенно вредным, тормозящим культурно-национальное возрождение и политич. развитие народностей, заселяющих ЯАССР. Была разработана инструкция «О порядке привлечения к служебной ответственности шаманов за совершение преступных деяний, предусмотренных УК РСФСР» (1924). Местные власти заставляли шаманов всенародно отказываться от своей профессии, отбирали бубны, нек-рые шаманы погибли. Особый размах преследование шаманов получило в кон. 20 нач. 30-х гг. В период массовой коллективизации Ш. был объявлен «тормозом социалистического строительства», «реакционной контрреволюционной силой», «идеологией кулачества и родовой знати». На Таймыре особая активность борьбы с Ш. пришлась на годы войны; нганасанский шаман Тубяку дважды сидел в тюрьме в 40-е гг. Но в целом в годы Великой Отечественной войны деятельность нек-рых шаманов возобновилась; традиционные обряды проводились только в своей среде, тайком от посторонних людей, и чаще всего не в полном объеме. В 50 - 60-е гг. боязнь преследований ослабла, и этнографам удавалось присутствовать на камланиях и расспрашивать шаманов об их воззрениях и особенностях ритуальной практики.

В 80-е гг., в условиях «перестройки» и идеологического плюрализма, запреты на религ. деятельность уходят в прошлое. Для всех народов России становится характерным возросшее внимание к религии. У народов Сибири и Европ. Севера происходит бурный рост интереса к Ш., в к-ром теперь принято видеть важную часть самобытного культурного наследия. Мн. представители национальной интеллигенции обосновывают и распространяют взгляд на III. как на мировоззренческую основу традиц. духовной культуры. Так, из среды якутской и тувинской интеллигенции исходит мысль о тесной связи возрождения Ш. с укреплением и развитием этнического самосознания. В дискуссиях, шедших во время конференции «Шаманизм как религия: генезис, реконструкция, традиции» (Якутск, 1992), высказывалось убеждение, что не только для возрождения этнической культуры, но и для создания национальной государственности нужна своя идеология, опирающаяся на традиционное мировоззрение, в т. ч. и на концепции Ш. В Хакасии программный документ общественно-политич. партии «Тун» (1988) провозглашает: «Возродить традиционное мировоззрение хакасского народа шаманизм». В связи с возрождением хакасской государственности «Тун» провел праздник «Аде-Хоорай» (1991), посвященный памяти предков. Было совершено общественное моление с жертвоприношением и шаманским камланием. Повсеместно утратила секретность деятельность шаманов по излечению больных.

Масштабы и особенности возрождения Ш. у разных народов неодинаковы. Г оды, когда шаманы преследовались или порицались, не прошли бесследно. Преобразования, изменившие быт аборигенных народов, вытеснили из их жизни обычаи и воззрения, к-рые были питательной почвой для существования Ш. В наши дни шаманов (в сравнении с предреволюц. временем) немного, и далеко не каждый из них способен воспроизвести с должной полнотой традиции своей профессии. Ш. и прежде впитывал в себя идеи иных мировоззренческих систем буддизма, ислама, даже христва. Шаманы кон. 20 в. (в особенности из городской среды) также воспринимают нек-рые понятия и термины новых для России религ. учений, в частн. современных ответвлений или сект индуизма.

Наиболее полно традиции Ш. сохранились среди тувинцев и бурят. Летом 1993 в Туве состоялся 1-й тувинско-американский научно-практический семинар ученых шамановедов и шаманов. Практикующие шаманы в ритуальном облачении и с бубнами были заметными участниками семинара. В связи с этим событием вышло в свет постановление Правительства Республики Тыва (Тува) № 383 от 15.10.1993, подписанное Президентом Республики Тыва Ш. Ооржаком; в нем говорится о поддержке решения семинара о создании при Тувинском краеведческом музее научного центра по изучению Ш. с целью комплексного исследования «этого древнего феномена мировой, в частности тувинской, культуры, проблемы воздействия Ш. на экологию культуры человека и окружающей среды, возможности его использования в оздоровлении духовности современного человека». Постановление предусматривало выделение средств на содержание научного центра и «организацию эксперимента по совместной работе с пациентами профессиональных медиков и шаманов». Главам администрации р-нов рекомендовалось создать необходимые условия «для врачевания практикующих шаманов, зарегистрированных в обществе шаманов «Дюнгюр». Летом 1993 в Бурятии по инициативе интеллигенции было проведено общественное моление (тайлаган) на св. месте Белый камень, связанном с широко почитаемым божеством Буханойон. Тайлаган был задуман как всенародное мероприятие в целях укрепления этнического единства бурят. Моление проводили известные шаманы, поднявшиеся на гору к святилищу. Тайлаганы местного значения стали совершаться широко уже в 80-е гг.; в р-нах, где ламаизм не получил распространения, этими ритуалами обычно руководят шаманы.

Летом 1996 в Бурятии (г. Улан-Удэ, берег оз. Байкал) состоялся международный научный симпозиум «Центрально-азиатский шаманизм: философские, исторические, религиозные аспекты». Наряду с научными работниками и здесь участниками встречи были бурятские, монгольские, тувинские шаманы в традиционном облачении, совершившие ряд культовых церемоний, в т. ч. обряд посвящения хакасской шаманки, поездку на св. о-в Ольхон.

Новые общественно-политич. условия России сделали возможным достаточно широкие контакты зарубежных исследователей с шаманами. Американская организация Фонд шаманских исследований (М. Харнер) объявила «живым сокровищем шаманизма» 83-летнюю нанайскую шаманку Линдзу (1993) и тувинского этнографа и шамана М.Б. Кенин-Лопсана (1994). Российские шаманы путешествуют в др. страны. 93-летний ульчский шаман М. Дуван летом 1996 побывал в Калифорнии, где делился знаниями с участниками семинара, организованного Фондом шаманских исследований. Летом того же года группа тувинских шаманов посетила Австрию и Швейцарию в связи с 1-м международным конгрессом психотерапии в Вене. Известная бурятская шаманка Надежда Степанова в 1996 вела семинар в Италии.

Даже шаманы с хорошей репутацией пользуются доверием лишь части окружающего населения. В одних местах эта часть невелика, в других значительна (гл. обр. в зависимости от прочности сохранения шаманских традиций). Среди людей, надеющихся на исцеление с помощью шамана, есть представители разных народов, в т. ч. русские, украинцы и др., обычно живущие в том же р-не, что и шаман. Время от времени шаманы приезжают в крупные города. Некрые из них проводят массовые сеансы. Так, весной 1996 в ряде московских кинотеатров выступал Верховный шаман Сибири Оюн-батыр. Реклама обещала, что шаман поможет «повысить умственную и физическую работоспособность, половую активность, полностью избавиться от порчи и сглаза» и т. д. Другие шаманы навещают своих сравнительно немногочисленных пациентов. Целым рядом русских и иных европ. народов России сибирские шаманы воспринимаются как экстрасенсы или народные целители, и обращение к шаману не означает интереса к Ш. как религ. мировоззрению.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Доктор исторических наук Н. ЖУКОВСКАЯ.

Пожалуй, ни одна религия в истории человечества не вызывала столько бурных споров о себе. Что представляет собой шаманизм? Сколь давно он существует? Какие народы можно считать "шаманскими", то есть принадлежащими к тому культурно-историческому ареалу, где слова шаманизм и жизнь - почти синонимы. И кто такой шаман? Он жрец, экстрасенс, гипнотизер, психически больной человек, фокусник? Неспециалисту, когда он впервые что-то узнает о шаманизме из литературы или услышит рассказы очевидцев, видевших камлание, бывает непросто решить для себя вопрос, что это: религия, театральное действо, сеанс массового гипноза...

Жертвоприношение духу Байкала. Июль 1996 года.

На долганском бубне нарисован олень, шкура которого натянута на обод.

Непальский шаман с бубном.

Шаманы гурунтов (Непал) во время праздничного шествия.

Самое раннее из всех известных изображений шамана (40-10 тысяч лет до Р. Х.) найдено во Франции, в пещере Труа-Фрер.

Камлающий шаман. К нему со всех сторон спешат духи, каждый из них идет своей дорогой, из своей страны. Селькупский рисунок начала ХХ века.

На плаще селькупского шамана (Сибирь) изображены кости скелета.

Шаманский костюм сзади украшен множеством разных предметов. Они все изображают духов - помощников шамана. Сибирь.

На нагруднике шамана из племени цимшиам (Америка) изображение Луны.

Железная "корона" шамана (Бурятия), украшенная изображением оленьих рогов. В древности на таких ритуальных головных уборах укреплялись настоящие рога животного.

Ритуальная маска шамана. Бурятия.

Монгольский шаман Цэрэн заарин в полном шаманском облачении, с бубном во время обряда в честь духа Байкала. Июль 1996 года.

На кетском бубне изображен предок шамана, слева - Солнце, справа - месяц.

На многих алтайских бубнах встречается изображение его хозяина - шамана.

Лодка с изображением духов - помощников канадского шамана. Рисунок шамана, 1972 год.

Ихэ-обо - место поклонения духу-защитнику бурят. 1997 год.

Шаманское дерево. Непал.

Шест, по которому шаман во время обряда посвящения совершает, как по лестнице, восхождение на небо. Непал.

В Европе первые сведения о шаманах появились в XVII веке в записках путешественников, дипломатов, исследователей. В течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а, напротив, активизировался.

В России, США, Великобритании, во Франции, в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах, при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.

Несмотря на обилие исследователей и исследований, а может быть, как раз именно поэтому, споры о шаманизме не умолкают. По-прежнему нет единого мнения о возрасте шаманизма: диапазон - от палеолита до средневековья. До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни считают, что это только Сибирь, Центральная Азия, Север Европы; другие - что это чуть ли не весь мир: вся Азия, Северная и Южная Америка, Африка, Кавказ.

И, конечно, по-прежнему нет единообразия в определении того, что такое шаманизм.

Наверное, каждый, и исследователь шаманизма, и просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным. Запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами или их металлическим подобием; на лице - повязка с бахромой, прикрывающая глаза. Обтянутый кожей бубен с рисунками, металлическими подвесками или без них. С его помощью шаман постепенно приводит себя в транс. Под нарастающую дробь он кружится, выкрикивает какие-то непонятные слова, вызывая дрожь, а то и страх у присутствующих.

Добавьте к этой картине полумрак закрытой юрты или яранги, тлеющий в центре жилья очаг и вы прочувствуете состояние участника камлания, поймете, что такое зрелище не забудешь.

Вероятно, этот внешний антураж и породил то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках: "Шаманизм - одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника - шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса".

Попытаюсь кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.

Начнем с названия. Шаманизм, шаманство. Первый термин - западноевропейский, второй - русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят - кам; якуты - ойун; казахи, киргизы, туркмены - баксы или бакши; буряты и монголы - бё; эскимосы - ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова - халак; меланау с острова Калимантан - оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки - пухакут; гурунги Непала - поджу... Этот список достаточно длинный.

Время возникновения. В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.

Пока нет данных, определенно говорящих о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали шаманизм. Но и это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера "Трех братьев" (Труа-Фрер), на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10 тысяч лет до Р. Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение шамана - фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами оленя на голове и конским хвостом. Похожие изображения часто встречаются и в Азии и в Африке, но французское, из пещеры "Трех братьев", самое раннее. Не все специалисты согласны с тем, что изображен там именно шаман. Но уж очень все похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.

Как становятся шаманами. В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный шаман". Действительно, шаман - профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже - по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.

Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними - духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) - во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.

Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.

Существует даже специальный термин - "шаманская болезнь". Это когда духи требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.

Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем - другим шаманом, постарше, - начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике.

Изучая шаманство в Бурятии, я познакомилась с одной шаманкой, которая рассказала мне историю своей жизни. До тридцати пяти лет она и не помышляла о том, что ей когда-либо придется стать шаманкой. Работала учительницей. У нее были муж и двое детей. Жизнь казалась четкой и ясной. Неожиданно начались видения, голоса, приказывающие принять "дар". Она не хотела и отказывалась. Внезапно умер муж. Женщина продолжала сопротивляться. Но однажды по пути домой на одном из поворотов дороги услышала "ниоткуда" отчетливые слова: "Через два дня, на этом повороте тебя насмерть собьет грузовик". И тогда она приняла решение.

Сейчас это одна из самых известных бурятских шаманок: очереди желающих получить от нее помощь не уменьшаются. Ее знают и за рубежом. Итальянский режиссер К. Алеоне снял о ней фильм.

Транс или экстаз. Общение шамана с духами - камлание - происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин - экстаз - греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит.

Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт. У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены - вещества, вызывающие галлюцинации и способствующие наступлению транса. У индейцев Южной Америки это кактус пейоте, у коренного населения Северной Евразии - мухомор.

Двойники шамана. Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько - бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого - свое назначение, своя функция.

Бубен шамана - не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное - олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысяч и человек) считали, что главная сила шамана - это "ветер бубна", сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником.

У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд "оживления", состоявший из нескольких этапов. Сначала шаман "оживлял" дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки бубна. "Оживший" обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия - "оживление" того животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. "Ожившее" животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему хозяину-шаману. Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была карта-картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи - помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические изображения духов.

После смерти шамана с бубном поступали по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком домике - "доме духов". Но никогда никому бубен не передавался по наследству. Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить.

Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо. Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он "обрастал" им постепенно, по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как бы дают шаману разрешение на очередную деталь костюма.

У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем - повязку на голову, потом - нагрудник, после него - обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время - бубен. И лишь в самую последнюю очередь - плащ и шаманскую "корону": головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне - это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.

При довольно большом несходстве в деталях костюмы шаманов разных народов Сибири в общих чертах всегда были похожи. Все они воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал птичий хвост. На плечах и рукавах металлические пластинки - "кости предплечья", металлические подвески на спине плаща - что-то вроде "перьев птицы". Плащ, сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.

В старину на шаманскую шапку из шкуры или на спину плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная "корона" с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее.

Считается, что костюм шамана связан с его душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча костюма может привести к гибели шамана.

От изучающих шаманизм в Сибири я не раз слышала такой рассказ. Лет тридцать-сорок назад то ли эвенкийский, то ли ненецкий шаман под давлением местных атеистически настроенных властей перестал шаманить и подарил свой костюм Музею антропологии и этнографии имени Петра Великого ("Кунсткамера" в Санкт-Петербурге). Передавая свой дар, он взял с сотрудников музея обещание хранить костюм в надлежащих условиях, ухаживать за ним и вообще хорошо с ним обращаться. Несколько лет все было в порядке, но однажды в хранилище музея завелась моль, от которой пострадало много вещей, в том числе и костюм. В это время в далеком сибирском поселке бывший шаман заболел. Он понял: что-то случилось с его костюмом. К счастью, через кого-то из сотрудников музея, приехавших в экспедицию в поселок, удалось передать просьбу привести в порядок костюм. Как только это было сделано, болезнь прошла. В такие истории в шаманском мире верят безоговорочно.

И, наконец, шаманское дерево - третий двойник. Чаще всего - это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть, шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.

У других сибирских народов, например у селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум и развешивал на нем жертвы духам и божествам. Селькупы и нанайцы верили, что шаманские атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.

Получается, что в шаманском мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман - живой человек, его бубен, костюм, дерево - тоже живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной цепочке приводит к гибели их всех.

Практика и теория. Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое - все это религиоведы называют шаманской практикой. А есть ли шаманская теория? Да, есть. Многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения. Если говорить кратко и только о самом главном, то можно назвать такие его составляющие:

Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает - леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, - населено духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если случайно или намеренно оскорбляют их.

Человек не венец творения, а всего лишь часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители животного и даже растительного мира. Облик человека - лишь оболочка, которую можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу, оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.

Непреодолимой грани между миром живых и мертвых (в нашем понимании этих слов) не существует. Возможность переходить через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет. Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть ушедшую "погулять" и где-то "заблудившуюся" душу и тем самым возвратить ему жизнь. Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не подозревает. Верят, что, совершив обряд над этим человеком, можно снять опасность.

Работая в регионах, где шаманизм как культурный феномен продолжает жить и сегодня, я часто слышала рассказы о том, как кто-то "встретил" или кому-то в окно постучал Бадма, Сысой, Сыртып или кто-то другой, знакомый им, но уже умерший человек, и попросил что-то сделать или предупредил о том, чего не надо делать. Предупрежденный человек как правило, выполнял эту просьбу и избегал опасности. Такие ситуации здесь считаются нормой, правилом и никого не удивляют. Мертвые помогают живым, потому что они такие же живые, но только перешли в иное пространство, из которого по мере надобности могут появляться.

Вот эти черты, пожалуй, и можно считать основой общешаманского мировоззрения. Хотя шаманская культура каждого отдельного народа имеет свои особенности и часто сильно отличается от шаманизма даже своих ближайших соседей. К нему нельзя относиться как к чему-то стабильному, устоявшемуся. Несмотря на его многотысячелетнюю историю, в нем до сих пор силен элемент импровизации. Каждый шаман - не только жрец, он и лекарь, и музыкант, и поэт, и исполнитель. Каждый текст, произнесенный им во время обряда, - импровизация одноразового назначения. В следующий раз во время аналогичного обряда прозвучит похожий, но не идентичный текст.

И последнее: современен ли шаманизм? В век Интернета, с одной стороны, и утраты нравственных ориентиров, с другой, нужны ли кому-либо шаманы, шаманизм и шаманская система ценностей?

Думаю, что да. Шаманизм экологичен: он привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней. Что такое живущие вокруг людей шаманские духи? Это малая родина людей, это место, где они родились, это могилы их предков, о которых они не должны забывать. А предки (можно ведь понимать так: их опыт, накопленная ими жизненная мудрость, устоявшиеся моральные принципы) в свою очередь тоже будут заботиться о ныне живущих, будут помогать им в трудные минуты. Но при условии, что о них не будут забывать.

Шаманизм уживчив и контактен. Любые новые формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него почву из-под ног. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие мощные религиозные системы, как буддизм, христианство, ислам, а он выжил. Советский атеизм свой приговор шаманизму вынес в первые же годы советской власти, объявив его "мрачным пережитком феодального прошлого", а шаманов - "проходимцами" и "тунеядцами". Но и в этом идеологическом поединке шаманизм, хотя и понес крупные потери, не погиб.

Шаман сегодня - далеко не тот, что был в прошлом или даже в начале ХХ века. Это вполне современный человек, нередко молодой, имеющий высшее образование, светскую работу и вполне успешно продвигающийся по служебной лестнице. Но при этом он шаман (с несколькими поколениями шаманских предков, "избранный духами") и выполняет свои шаманские функции по отношению к своим сородичам.

Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской культуры стали проще, обряды понятнее.

Шаманов сегодня заботит все увеличивающийся отрыв человека от его "родовы" - есть такое хорошее старомодное слово, означающее родню, родные места, истоки рода, родовые корни. Поэтому нынешние шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились, посетить могилы родителей и дедов, подняться на родовую священную гору, поклониться источнику, который поил водой их предков, и везде оставить хотя бы маленькие знаки своего внимания - монету, белую или розовую тряпочку на дереве, кусок сыра, печенье или конфету. И, вероятно, пока люди не научатся помнить о своих истоках, шаманизм и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их "оберегами", хранителями их генетической памяти.

От кого пришел голод,

который в узел связал,

От кого пришла болезнь, которая схватила.

С той земли, где лежал, встать не смог.

Шубу, которой укрывался, подтянуть не смог.

Долгой ночью сна нет, коротким днем покоя нет.

На долгую ночь сна дай,

На короткий день покой дай.

За спокойствие хозяина дома,

За здоровье хозяйки молодой.

(Призывание телеутского шамана, адресованное "хозяину небесного порога". Запись алтайского этнографа А. В. Анохина, 1911 год.)

И произошло так,

что ты позволил себе

спуститься к нам,

на берег реки мира.

Ты снизошел к нам

к заливу,

где стоит деревня копий,

поистине,

как Джата,

продлевающая наше дыхание.

(Обрядовый текст вызывания духа риса у нгаджу-даяков острова Калимантан. Запись голландского миссионера Х. Шерера. Начало ХХ века.)

Литература

Басилов В. Н. Избранники духов. М., "Политиздат", 1984.

Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., "Наука", 1992.

Смоляк А. В. Шаман: личность, функция, мировоззрение. М., "Наука", 1991.

Шаман и Вселенная в культуре народов мира (сборник статей). С.-Петербург, "Наука", 1997. Каждый текст, произнесенный шаманом во время обряда, - импровизация. Поэтому так интересны записи этих текстов. Вот несколько примеров с указанием, кто, когда и у какого народа их записал.

Магия шаманизма без сомнения древнейшее из направлений оккультных традиций. Шаманские методы распространены в Сибири и Центральной Азии, в Восточной и Северной Европе, в Северной и Южной Америке, в Австралии и Южной Африке. И по всей Земле методы работы шамана очень схожи между собой. Причина этого, разумеется, не в отсутствии воображения у первобытных народов, потому что имеется большая разница в структуре устройства их обществ, искусстве, экономике и многих других аспектах их культур. Вывод здесь напрашивается сам собой: это не просто предрассудки и не опирающаяся ни на что вера. Шаманское знание действует одинаково в течение тысячелетий, проходя сквозь все испытания и заблуждения, и люди в совершенно различных культурах, независимо друг от друга приходили к одним и тем же заключениям, к тем же самым принципам и методам врачевания и достижения шаманской силы.

Основная отличительная характеристика колдовской техники шаманизма состоит в его акценте на достижении состояния транса. Используя такие методы, как ритмичный барабанный бой, танец, пение, принятие психоактивных трав и грибов или просто волевое усилие, шаман производит в своем сознании сдвиг, который позволяет его душе путешествовать в место, которое традиционно называется миром духов. Именно шаманы изобрели такие техники, как ясные сны (осознанный сон) и выход за пределы физического тела.

Шаман - это человек, который хорошо овладел техникой вхождения в измененное состояние сознания и использует свою магию для того, чтобы контактировать с другими планами бытия и путешествовать туда для получения знаний и силы. Кроме этого шаманы обычно специализируются на каком-то направлении Магии, например стихийной или, что чаще всего – врачеванием.

Огромную роль в любых формах шаманизма в течение тысячелетий играли практики, связанные со знакомством с собственной смертью . Пройти инициацию в шаманы мог только человек, который до этого в результате болезни, травмы или специальных приёмов стоял на грани смерти и заглянул ей в лицо. В дальнейшем шаман также неоднократно с помощью определенных отваров или других средств сознательно доводил себя почти до смерти, что давало ему определенную свободу от привязанности к окружающему миру и позволяло увидеть другие миры.

Как правило, на путь шамана толкают обстоятельства извне: попадание молнии, падение с высоты, серьезная, представляющая угрозу для жизни болезнь, а также непроизвольное появление сна высокой ясности, в котором человек умирает. Выживание после таких «прикосновений смерти» дает будущему шаману особый опыт, который усиливает его способность эффективно воздействовать на других людей. Стрессовые ситуации способны перестраивать поля человека или связи между полями причудливым образом, наделяя человека способностями, о которых он не подозревал и в которые даже не верил.

Иногда шаманов называют «израненными целителями». Это означает, что такой человек прошел через очень тяжелую болезнь или кризис, возможно, даже побывал в стране мертвых и выжил. Но не просто выжил, а стал шаманом, заручился поддержкой духов.

Для человека существуют три пути стать шаманом:

1. передача традиции по наследству, из поколения в поколение;
2. избрание этого человека внешними силами (он должен «почувствовать зов»);
3. собственный выбор этого человека и длительные поиски знаний.

В тех случаях, когда человек становится шаманом по воле духов, принято говорить о шаманском зове. У будущего шамана развиваются странности поведения: он ищет одиночества, становится мечтателем, любит побродить по лесам и пустынной местности, поет во сне, испытывает видения и т.д. Все это приводит его, как и окружающих, к выводу, что ему предстоит стезя шамана.

После этого обычно следует процедура его посвящения, включающая период изоляции и некоторый набор обязательных испытаний и событий, которые должны произойти с новичком. Болезнь, которая возникает у будущего шамана в результате того, что он был «избран», самим фактом этого избрания превращается в преимущество, и иногда вся инициация проходит у новичка «внутри» его болезни и целиком в мире духов.

Основным событием, без которого в той или иной форме не обходится ни одно посвящение, является ритуальная смерть кандидата в шаманы. Это может быть просто символизирующий смерть и возрождение обряд, но иногда новичок переживает ужасное и крайне реалистичное видение, в котором его тело расчленяется на части, подвергается страшным пыткам, и то же самое происходит с его сознанием, которое испытывает полную дезинтеграцию. Затем шаман тем или иным образом воскресает и наполняется новой силой и новым восприятием.

Рисунок http://www.crystalwind.ca

Способности шамана

Одной из самых распространенных шаманских способностей, которая мало где сохранилась, является власть над огнем, а также контроль над внутренним теплом тела. Например, у маньчжуров существовало следующее испытание: зимой в речном льду проделывалось девять лунок, и кандидат в шаманы должен был нырнуть в первую из них, проплыть подо льдом и вынырнуть в следующую, затем нырнуть опять, и так далее до девятой лунки. Подобного рода испытание сохранилось в тибетском ламаизме, где монаха оставляют на морозе, обернутого в пропитанную ледяной водой простыню. Ученик должен полностью ее высушить теплом своего тела, после чего всё повторяется много раз.

И наоборот, шаман должен уметь переносить сильный жар без всяких болезненных ощущений. Некоторыми из распространенных приемов являются облизывание раскаленного докрасна железа, способность ходить по горящим углям, брать их в руки и даже глотать.

С практической точки зрения, шаман для общества прежде всего целитель. Центральной в шаманском мировоззрении и особенно важной при лечении является концепция силы. Сила в понимании шаманов выглядит не как мощь, а скорее, как род энергии. Традиционно для шамана существуют две возможные причины болезни. Пациент либо носит внутри себя то, что там быть не должно (в случае нежелательного вторжения чужой силы), либо не имеет в себе чего-то важного (потеря силы или души). Шаманы осознают тот факт, что физические симптомы болезни также нуждаются в лечении, и используют для этого целебные травы как дополнение к спиритическому лечению.

Потеря души считается главной причиной наиболее серьезных болезней, и разделение человека с собственной душой заставляет его чувствовать себя отделенным от тела, окружения, связей и даже самой жизни. Потеря души может случиться в результате какой-либо травмы или ситуации, сильно воздействующей на психику. Под понятием потери души кроются нежелательные психо-энергетические связи, причиняющие ущерб жизни пациента: отрешение подсознания от астральной составляющей, бессознательная отдача энергии вовне другому человеку и прочее. Например, шаман в своем путешествии может обнаружить, что большая часть души пациента осталась у давно умершего человека. Вопрос потери души связан с самим выживанием человека.

Некоторые шаманы могут разговаривать с растениями, животными, камнями и другими сущностями, с которыми мы разделяем существование на Земле. Большинство современных людей забыло о своей связи с другими обитателями нашей планеты, и самым очевидным следствием из этого является угроза уничтожения всего живого на Земле нашей "цивилизацией". Важнейшими задачами нового поколения шаманов являются восстановление связи между людьми и другими обитателями Земли, объединение природы, прекращение убийства окружающей среды и поиск методов, с помощью которых мы можем восстановить ущерб, нанесенный природе. Каждый человек должен понять, что Земля обладает биополем, которое будет поддерживать нас физически и духовно, если мы будем вести себя достойно.

Концепция шаманизма

В концепции шаманизма присутствуют два вида подвластных шаману сил: буянхишиг (благословление неба или духов) и хиимори (хии – ветер, хиимори – лошадь ветра; личная сила).

Человек может лишиться буян, нарушая табу, выказывая неуважение к Небу и духам предков или нападая на духов природы путем убийства животных без необходимости. Отрицательно влияет на буян также личная развращенность и отрицательные черты характера. Увеличить же его количество можно, поступая великодушно, ведя правильный образ жизни и совершающая религиозные акты и жертвоприношения.

Количество буянхишиг, которое можно получить от небес, зависит от фазы лунного цикла. Наиболее заряженными энергетически считаются периоды новолуния и полнолуния. Фазы солнечного цикла, особенно дни солнцестояния и равноденствия, используются совместно с информацией о лунном цикле для определения дней проведения традиционных праздников. Например, праздник Белой Луны, которым начинается год, проводится в первое новолуние после зимнего солнцестояния, а праздник Красного Круга проводится в полнолуние, ближайшее к летнему солнцестоянию. Здесь есть общность с общеизвестными колдовскими циклами и праздниками (см. «Колдовские праздники кельтов »). Исходя из вышеизложенного, буянхишиг – это традиции и методы гармоничного и полезного сосуществования с биополями небесных тел, прежде всего Землей, Солнцем и Луной.

Личная психическая сила человека, которая называется хии (ветер) или хиимори (лошадь ветра), находится в груди. Ее количество зависит от того, каким образом человек ее накапливает и использует. Большой запас личной силы позволяет ее обладателю ясно думать и распознавать любой обман, то есть видеть вещи такими, какие они есть, а не такими, какими кажутся. Хиимори дает шаманам и обычным людям силы выполнять поставленные перед собой задачи легко и свободно. Использование личной силы с целью принести кому‑нибудь вред или нарушить баланс Вселенной истощает ее запасы. Увеличить количество личной силы можно действиями, направленными на восстановление баланса Вселенной и с помощью духовной практики. Священный дым ладана , шалфея , тимьяна (чабреца), можжевельника и других растений может увеличить запас личной силы, если его воскуривать во время шаманских обрядов. Еще одним способом наращивания личной силы являются жертвоприношения, совершаемые для особых целей или на традиционных праздниках. Таким образом личная сила в шаманизме объединяет прану и магнетизм в единое целое, что довольно удобно для практического использования.

Газрин изен - это духи, являющиеся хозяевами различных мест на земле, таких, как горы, воды, скалы, деревья, поселения, здания и даже страны. Иногда они вступают в конфликт с духами предков, которые хотят поселиться на принадлежащих им местах. Некоторые похоронные обряды имеют своей целью примирение души сулд умершего с духом газрин изен, чтобы дух предка мог мирно существовать в природе.

Духи животных являются советчиками и учителями для шаманов. Согласно якутской традиции, как только шаман в первый раз вступает в контакт с духом его шаманской линии, тот знакомит его с животным силы, которое станет советчиком этого шамана. Это животное носит название «животное - двойник» или «животное - мать». Со времени первой встречи шаман не только учится у своего зверя, но и принимает его форму во время путешествий души. По мере роста мощи шамана список его «животных - двойников» увеличивается. В его одежде обычно можно найти целые шкуры или куски меха животных этих видов, которые считаются домами для их духов.

Большинство исконных сибирских народов, как и во многих других местах Земли, верят в существование в нашей Вселенной трех миров, расположенных один на другом. Вообще, концепции Верхнего и Нижнего миров ближе по духу к теории параллельных измерений, чем к образу миров, буквальным образом лежащих друг на друге подобно слоям торта. Несмотря на то, что глубина неба считается в верованиях сибирских племен бесконечной, шаманы настаивают на существовании пути, позволяющего проникнуть за небеса. Точно так же, хотя земля и считается глубокой и твердой, существует много путей, пройдя через которые духи и шаманы могут попасть в Нижний мир. Это из-за того, что технически для человеческого сознания проще пройти через географически ясную и позиционируемую преграду, чем сделать шаг в параллельный мир из любого положения.

Фото http://www.nat-geo.ru

Шаманский транс

Экстаз для шамана не является самоцелью, являясь лишь средством для достижения определенных целей. Шаман - это Маг, который должен проделать, находясь в измененном состоянии сознания, серьезную работу. Если, например, ему необходимо вернуть из Нижнего мира животное - хранитель силы своего пациента, шаман должен знать, как достигнуть Нижнего мира, войти в него, найти животное силы и благополучно доставить его обратно. Вернувшись из путешествия в обычное состояние сознания, шаман должен знать, какие инструкции дать пациенту.

Подобное путешествие - это одна из самых важных задач шамана, недоступная простым людям. Для того чтобы его совершать, шаман обычно имеет особое входное отверстие в этот мир. Оно существует одновременно как в обычной реальности, так и в реальности мира духов.

У индейских племен, живших на территории Калифорнии, например, таким входом был источник, часто горячий или дупло дерева. Дуплистое дерево было обычным входом в Нижний мир и у австралийского племени аранда. Для других шаманов входом в Нижний мир могут быть пещеры, вырытые животными норы и даже специально сделанные для этой цели ямы в земляных полах домов.

Согласно сообщениям об индейцах племени белла - кула, каждый их дом имел в земляном полу отверстие, которым пользовались как проходом в Нижний мир. Сходным образом вход в Нижний мир устроен индейцами зуни, живущими на юго - западе Америки. В их круглых ритуальных жилищах - кивах имеется дыра, расположенная в полу, она находится между очагом и стеной.

Когда шаман начинает путешествие, выбранный им "вход" превращается в туннель, ведущий все ниже и ниже и, наконец, раскрывающийся в Нижний мир. Вид этого мира может быть самым различным. Одни попадают в джунгли, другие в тайгу или горы, а некоторые в страну с двумя солнцами. Находясь в этом месте, шаман встречается со своими духами - помощниками, которые и дают ему силу или знания, необходимые шаману для того, чтобы по возвращении в наш мир победить болезнь, дать совет по важному делу или восстановить равновесие в обществе. Шаман может путешествовать по Нижнему миру, куда захочет, в течение минут или даже часов, в конечном счете возвращаясь назад вверх сквозь туннель и появляясь на поверхности земли в том же месте, где вошел.

Самым эффективным способом входа в состояние транса являются ритмичные удары в шаманский бубен. Научными исследованиями было установлено, что повторяющиеся ритмы с определенной частотой ударов могут вызвать гипнотическое состояние, аналогичное шаманскому трансу. Ритм ударов в бубен должен быть не постоянным, как у метронома, а плавающим: частота ударов должна медленно уменьшаться и увеличиваться, сами удары должны быть то громче, то тише, в зависимости от состояния сознания шамана в данный момент. Бубны у монгольских и сибирских племен обычно имеют довольно большой диаметр и обладают глубоким резонирующим звуком, вибрации которого проходят сквозь тело. Часто бубен держится рядом с лицом или над головой, так что его вибрации резонируют в голове и верхней части тела с большой силой.

Другими проверенными временем способами являются дыхательные техники, суровые испытания, пост. Однако ни один из этих методов не является таким эффективным, таким древним и таким подавляющим, как использование растений, которые содержат вызывающие видения химические компоненты.

В отношении применения галлюциногенов есть два мнения:

• Применение галлюциногенов свидетельствует об слабости упадке шаманизма, так как шаман должен уметь обходиться без них для вхождение в состояние транса.
• Употребление психоделических растений и грибов послужило толчком к развитию культуры и шаманизма, и является неотъемлемой частью магических шаманских практик.

Среди традиционных растений и грибов, применяемых шаманами из различных стран: сирийская рута (гармала) , можжевельник, мухомор красный , псилоцибе мексиканская, пейот (Lophophora williamsii) и др.(см. "Энтеогены ").

Даты некоторых упоминаний и находок священных растений свидетельствуют о невероятной древности традиций их употребления, не приведших, надо отметить, к вырождению или деградации (в отличие от алкоголя). В Сальвадоре, Гватемале и горных районах Мексики встречаются так называемые «каменные грибы» - каменные скульптуры, напоминающие грибы по форме, на ножке которых высечены лица богов или фигуры демонов, подобных животным. Большинство из этих скульптур имеют высоту около 30 см. Самые древние экземпляры, согласно утверждению археологов, были созданы более чем за 500 лет до нашей эры. В одной из пещер Техаса был найден тайник с высушенными бутонами пейота, возраст которого насчитывает около 7000 лет.

По материалам книги Лойко В.Н. "Шаманизм".

You have no rights to post comments

До появления многочисленных религий особое распространение имел шаманизм, включающий огромное количество обрядов и правил. До сих пор есть племена, и даже народы, которыми управляют шаманы. Считается, что это избранные люди, имеющие способности общаться с Высшими силами.

Что такое шаманизм?

Ранняя форма религии, основанная на общении человека с духами в состоянии транса, называется шаманизмом. Он имеет тесную связь с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом. Согласно проведенным исследованиям шаманские практики были известны еще во время неолита и бронзового века. Есть разные национальные и религиозные формы шаманизма, например, корейский, якутский, алтайский и так далее.

Шаманизм – это политеистическая религия, где разные явления природы принято рассматривать, как божества, а все окружающие предметы, наделенные душой. Шаманы утверждают, что только осознанная принадлежность человека к Вселенной дает шанс и чувства несправедливости. Они обладают способностью путешествовать в другие миры и общаться с разными духами, получая силу от сверхъестественных источников.

Шаман считается избранником духов, и получить свой дар он может через «шаманскую болезнь» – состояние, которое похоже на летаргический сон. Большое значение имеет встреча с духом-опекуном, который является защитником от негатива. Состояние, когда шаман находится в транс, называется камлание, а сопровождается оно ударами барабана, танцами и заклинаниями. Современный шаман выполняет несколько функций: жреца, прорицателя, знахаря, советника и другие.

Шаманизм как религия

Хоть отдельные элементы шаманизма можно найти практически во всех религиях, назвать его отдельным религиозным направлением нельзя. Он включает сочетание экстатических и терапевтических методик, позволяющих взаимодействовать с параллельными мирами. Религия, шаманизм и магические направления являются разными понятиями, которые, так или иначе, переплетаются друг с другом.

Признаки шаманства

Как уже было сказано, магические силы человек получает, если духи решили наградить его. Есть версия, что шаманство и шаманизм могут передаваться по наследству. Существуют некоторые признаки, по которым можно определить избранность.

1. На теле могут находиться необычные пометки, например, родимые пятна, или же учитываются физические дефекты, так в Сибири признаком наличия сил является лишний палец на руках или ногах.
2. Ориентироваться необходимо на личностные черты, так потенциальные шаманы любят уединение на природе. Такие люди являются замкнутыми.
3. Наличие у человека сверхъестественных сил, которые проявляются в видениях будущего, в пророческих снах, возможность видеть души умерших и так далее.
4. Желание изучать шаманизм, причем оно должно быть сильным и не иметь никакой обоснованности. Во время выполнения специальных упражнений стремления только повышаются.

Шаманизм и православие

Многие люди интересуются, как церковь относится к разным направлениям, которые имеют отношением к магии. По мнению священнослужителей, шаманизм и христианство – это две несовместимые вещи, поскольку все, что заставляет человека веровать в духов, демонов и других сверхъестественных существ находится под запретом и считается проявлением бесовщины. Все магические направления являются преградой для человека достичь единства с Господом.

Шаманизм в современном мире

В последнее время магия шаманов стала интересовать большое количество людей, которые стремятся к и желают получить силу для исцеления. Времена, когда люди стремились найти избранного прошли, и в современном мире они сами пытаются изучить шаманские обряды, проходя обучение и посвящение. Если раньше знания передавались из уст в уста, то благодаря письменности много информации является доступной для обычного человека.

Шаманизм – магия, которая требует длительного обучения, и начать можно с прочтения специальной литературы. Популярностью пользуется книга М. Харнера «Путь шамана». Полученные знания, необходимо постоянно применять на практике, поскольку шаманизм можно постигнуть только через опыт. Еще рекомендуется проводить много времени на природе, изучая ее возможности и обучаясь слышать ее советы.

Шаманизм – интересные факты

В разных уголках мира шаманизм имеет свои особенности, которые зависят от географического положения, колорита и других особенностей.

1. В Австралии исследователи обнаружили только зачатки шаманизма, а их представителей называли бирраарка.
2. Интересные факты: шаманы Южной Америки назывались мачи, и они излечивали людей от болезней, вызванных действием злых духов. Во время проведения ритуал они непременно доставали какой-то предмет из тела больного.
3. В Боливии шаманы назывались бара и они связывались с духами, делали предсказания и имели способности к колдовству.
4. В Корее шаманизмом занимались только женщины и назывались они му-дан. Важно отметить, что силы и знания передавались только по наследству. Они кроме основных способностей шаманов умели делать амулеты, гадать и заклинать.

Шаманизм (на языке сибирских народов «саман» - буйный ) -религиозная система веры в сверхъестественную силу духов, которая духовно иерархически замкнута на способности и возможности выделенной из племени группы - шаманов. Шаманизм основан на представлениях древних людей о существовании тесной связи между шаманом и духами, которая помогает бороться с враждебными силами, предсказывать будущее, предупреждать от неприятностей и болезней.

Скорее всего шаманизм как древняя субкультура зародился почти одновременно с . Шаманизм мог развиваться в условиях и конечно же , а как таковая - непосредственная составная часть любого шаманского обряда. Поэтому выделить шаманизм (хронологически и как отдельную культуру) из многих древних культур, рассмотренных нами ранее, зачастую просто трудно. Судя по всему первым духом-покровителем шамана был его родовой тотем. Недаром у многих древних племён душу шамана олицетворяло животное, с которым она была слита в единое целое.

Поскольку люди от рождения по разным причинам имеют разную чувствительность к «духам», то ещё в глубокой древности стали выделяться те, кто этому подвержен лучше других.

В современности культуру шаманизма неразрывно связывают с обязательным употреблением шаманом галлюциногенных средств перед тем, как шаман начнёт выполнять обряд «общения с духами» (камлание ), либо в процессе обряда. Однако, вопрос о том в какой исторический момент шаманы стали употреблять галлюциногенные средства - остаётся открытым. Скорее всего на начальных стадиях зарождения субкультуры шаманизма в среде древних племён никаких психотропных (галлюциногенных) препаратов не применяли. Возможно даже что применение галлюциногенов стало распространено на стадии перехода от древнего шаманизма к распространению культур «национально-государственных» религий с выделением особой касты жрецов. Не исключено, что применение галлюциногенных средств большинством шаманов племён позднего родоплеменного общества явилось одной из причин недееспособности шаманов перед более могущественной духовной силой, которая стала претендовать на иерархически высшее положение.

Поэтому мы не будем связывать культуру шаманизма лишь с началом употребления галлюциногенов. Культура шаманизма интересна и вне контекста употребления шаманами галлюциногенов. Однако и роль галлюциногенов в этой культуре тоже нельзя не рассмотреть.

Основное отличие субкультуры шаманизма от других первобытных культур в том, что шаманы (в отличие от магов, колдунов, первобытных жрецов, знахарей) устраивали публичный «диалог с духами» в форме открытого для своего общества обряда-ритуала, в ходе которого шаманы входили в трансовое состояние на глазах у всех и лишь после этого выдавали важнейшую управленческую информацию. В то время как маги, колдуны, жрецы и знахари хоть и умели входить в той или иной мере в трансовые состояния, но они в большинстве случаев делали это не публично и не так ярко выражено, как это делали шаманы (вплоть до потери сил и сознания).

Для тех, кто в наше время хоть немного изучал восточные религии, не будет секретом, что для вхождения в трансовое состояние в вовсе не обязательно угнетать свою психику галлюциногеном . В контексте учебника трансовое состояние это - состояние частичного отключения сознания и частичного увеличения возможностей прямого неосознаваемого доступа в своё подсознание а через это и - в области коллективного бессознательного, к которому подключено в данный момент подсознание.

Рассмотрим на примере культуры шаманизма, что же могло происходить с шаманами в моменты подготовки и вхождения в транс, зачем это надо и какая велась для этого подготовка избранных. Ясно, что речь пойдёт о доступе человека к «духам»-эгрегорам, зачастую обозначавшимся у шаманов также как в тотемизме - именем какого-нибудь животного.

Шаманские «обязанности» в равной степени выполнялись мужчинами и женщинами, иногда встречалось такое явление, как травестизм, когда мужчины-шаманы одевали себя как женщины, ибо на то была «соответствующая воля духов». Последнее можно объяснить вполне насущной надобностью (а не сексуальными извращениями как это имеет место сейчас на эстраде, когда мужчины переодеваются в женщин): шаман обязан был входить в как можно более обширный доступ к информации эгрегора (эгрегоров), с которыми он имел дело в трансовом состоянии, но добрая половина информации этого эгрегора образована мыследеятельностью женщин того племени, к которому принадлежал шаман. Что делать? Ведь мужчина не может обладать женской логикой. - Нужно максимально психологически приблизиться к женской логике - войти в роль женщины. И это, скорее всего, полнее удавалось шаману, когда он одевал женские платья. Ведь таким образом он в глазах своих соплеменников выглядел женщиной и смотрящие своими мыслями помогали шаману войти в женскую логику : смотрящие в момент такого камлания видели не мужчину, а женщину, а мыследеятельность смотрящих восходит к тому же эгрегору, в который входил шаман. Если же в среде наблюдающих камлание были женщины, то своей психикой они безусловно замыкали цепочку мыслей: «образ шамана-женщины» - «запрос в эгрегор по определенному спектру вопросов от шамана» - «совокупный неосознаваемый женский ответ на него как психологическая реакция на ожидаемый ответ в эгрегоре» - «ощущение этого ответа шаманом» - «кодировка ответа шаманом в известной лишь ему системе кодировок» - «откровение от духов для всех».

Таким образом шаман-мужчина получал доступ и к информации, которая являлась специфично женской, но была крайне важна для безопасности племени. Ведь женщина особенно в раннем возрасте обладает более высокой интуицией, чем мужчина. И интуитивное превосходство женщин над мужчинами в древних обществах зачастую сохранялось всю непродолжительную жизнь древних людей. У мужчин же в юношестве в отличие от женщин первым развивается интеллект. То есть, мужчина пытается сначала понять, а затем уже интуитивно чувствует. Женщина интуитивно многое ощущает, но мало понимает. Осознание полученной в результате женской интуиции совокупной племенной информации входило в обязанности шамана, который на базе её бессознательного перебора в своей психике и частичного “анализа” в известной лишь ему (и немногим членам племени) символике - выдавал готовое решение либо предупреждение.

Изначально древние люди считали, что именно духи устанавливают связь с будущим шаманом. Наглядным примером этому может служить известная «шаманская болезнь», как бы “поражавшая” возможного будущего шамана обычно в детском или юношеском возрасте. Симптомы этой болезни могли быть самыми разнообразными, но как правило заболевший человек выглядел в глазах окружения как умалишённый - сильно отличающийся от других. Он совершал непонятные поступки, мог часами сидеть в оцепенении, убегал из дому и по нескольку дней скитался по лесу. Заболевший подолгу не вставал с постели, ощущал всем телом страшные боли, во сне бредил и разговаривал сам с собой.

Считалось, что больного шаманкой (шаманской болезнью) посещали духи и предлагали стать их избранником. Натолкнувшись на отказ, духи принимались принуждать кандидата в шаманы, угрожали ему, а потом откровенно преследовали и «применяли методы физического воздействия». После того, как кандидат соглашался стать шаманом, начинался длительный и болезненный процесс его «переработки», «закалки», формирования у него сверхъестественных качеств. Духи как бы «меняли кости и внутренние органы человека, переливали ему кровь» и «бесцеремонно» вторгались в его психику.

Этому тоже можно найти вполне разумное объяснение, если помнить о возможностях эгрегора, которые многократно превосходят возможности психики одного человека. Скорее всего на определённой стадии развития первобытного кровнородового общества, когда количество жизненно важной информации в эгрегорах родов и племён стало настолько большим, что её обработка и осмысление (а также и согласование этой информации с информацией, получаемой племенем с более высоких уровней духовной иерархии, чем родоплеменные эгрегоры) стала затруднительной вне вхождения в глубокие трансовые состояния - появилась необходимость в культуре шаманизма.

В определённый момент развития, перейдя к культуре шаманизма, и испробовав эту культуру на нескольких поколениях, древние, скорее всего убедились, что шаман лучше коллектива «знает» от духов что надо делать, а от чего надо воздержаться. После чего усилия общины стали направляться на поддержку шамана, как человека, которого «духи взяли к себе» в помощники.

Как только древний общинный коллектив это себе усвоил, такого рода коллективное решение стало достоянием общего духовного наследия (родоплеменного эгрегора, либо эгрегоров). При этом в эгрегоре была активизирована особая программа «поиска наилучшего шамана» из всех членов общины. Мыследеятельность людей окружения будущего шамана, являясь неотъемлемой частью эгрегора рода-племени, активизирует и конкретизирует эгрегориальную программу выбора будущего шамана. А мощь и возможности эгрегора воздействуют на психику избранника - подобно «посещению его духами». Вторжение эгрегора в ещё слабую психику инициируемого необычным для неё образом вполне могло вызывать в психике (и во всём теле: физиологией управляет психика) болевые и даже шоковые ассоциации типа «ломки костей» либо «замены крови».

Однако вторжение эгрегора в психику, наиболее пригодную для будущего выполнения роли шамана, являлось ничем иным как достаточно быстрым способом перестройки алгоритмики психики инициируемого под наиболее тесный контакт с эгрегором в будущем - вплоть до создания единой системы «психика шамана - эгрегориальная алгоритмика». То есть, шаман становился в определённой мере невольником-«зомби» эгергора, а его психика - частью эгрегориальной программы. И здесь для коллектива важно было не ошибиться в выборе:

• чтобы на стадии инициации психика инициируемого выдержала изменения, которые ей предстоят;
• и чтобы состоявшийся шаман обладал наибольшей дееспособностью из всех кандидатов.

Таким образом инициация-выбор будущего шамана изначально - дело коллективное, общинное. Исполнительным механизмом “выборов” шамана выступал эгрегор племени. Шаман выбирался хоть и не голосованием но с помощью гораздо более надёжных процедур, в ходе которых невозможно врать . Шаман выбирался не на базе словесных деклараций, а на основе истинной (а не показной) мыследеятельности подавляющего большинства людей древнего коллектива .

У древних считалось, что когда шаманская болезнь проходила, перенёсший её человек превращался в «избранника духов», превосходящих своими возможностями всех смертных. Так при достаточно низком уровне понимания и неразвитой культуре мышления древние «дикари» точно ощущали и наблюдали возможности эгрегоров, сопоставляя их с возможностями отдельных людей.

В подавляющем большинстве случаев шаманская болезнь сопровождалась «профессиональным» обучением кандидата у старого, опытного шамана. Благодаря такому обучению инициируемый ученик проходил следующие важные этапы своего становления как шамана:

• Эгрегориальная перестройка психики под «нужды» шаманской “профессии” являлась достаточно опасной психологической нагрузкой, которую могли выдержать далеко не все члены общины. Зная это по своей практике, старый опытный шаман выступал в роли учителя, сопровождавшего всю инициацию ученика, отслеживая и направляя эгрегориальную перестройку психики последнего.
• Одновременно с этим учитель-шаман давал ученику необходимые дополнительные знания об областях, в которых инициируемый должен был обязательно разбираться к моменту завершения инициации. То есть, имело место обучение “наукам”, без которых будущий шаман не смог бы обходиться в своей практике.

Будущий шаман узнавал об устройстве Вселенной, именах, привычках и предпочтениях обитателей «верхнего» (небесного) или «нижнего» (подземного) мира, с которыми ему предстояло «тесное общение». Инициируемый осваивал «средства передвижения по потусторонним мирам», изучал «приёмы влияния на духов», укреплял волю и мужество, закалял своё тело, учился контролировать сознание.

Если «средства передвижения по потусторонним мирам» понимать как умение выходить из одних эгрегоров и входить в другие , а «приёмы влияния на духов» - как навыки управления эгрегориальной алгоритмикой, то всё это - достаточно полезные навыки владения собой, навыки управления коллективным бессознательным и своей психикой. Но мало где в литературе про инициации шаманов можно найти описание того, что будущий шаман учился применять психотропы.

Культура шаманизма была естественным образом определена всем ходом развития древнего общества как определённый наиважнейший этап перед переходом к раннеклассовому строю. Основными причинами обоснованности и оптимальности шаманизма являются: слабо развитая система кодирования информации; слабо развитые интеллектуальные способности древнего человека; несовершенная для всестороннего анализа и моделирования ситуации культура мышления.

По описаниям многочисленных источников можно обобщить, что шаманская Вселенная в самом распространённом варианте состояла из трёх частей: Верхнего Мира (Неба), Среднего Мира (Земли), где живут люди, и Нижнего Мира. Все три части Вселенной соединяла воедино Мировая Ось - чаще всего символизировалась Мировым деревом, Горой, столбами. В Верхнем и Нижнем Мирах шаман встречался с духами, договаривался с ними о помощи в том или ином деле, узнавал от своих сверхъестественных помощников или покровителей то, о чём не мог узнать обычным путём (к примеру о судьбе исчезнувшего человека). Действия шамана во время камлания были ничем иным как понятным для присутствующих рассказом обо всех перипетиях его необычного путешествия. Поэтому шаман должен был не хуже профессионального актёра владеть искусством звукоподражания, уметь изображать добрых и злых духов и людей, с которыми встречался в другом мире.

Уникальная особенность культуры шаманизма заключалась в том, что шаман оказывался в бо льшей мере невольником-«зомби» эгрегоров - духов - нежели мог свободно управлять алгоритмикой этих эгрегоров (влиять на духов в направлении выбранном шаманом).

В культуре древнего шаманизма были гармонично объединены и распределены функции всех людей, в том числе и шаманов. Бессознательное трансовое состояние шамана (если конечно он не притворялся искусно) обеспечивало максимальную объективность информации с эгрегора: ведь шаман просто транслировал поток информации в доступных всем символах. Обратную связь - как реакцию на поступившую информацию - отрабатывали уже общиной. Даже если шаман и предлагал своё решение, всё равно информация, полученная от бессознательного шамана становилась достоянием всех и, преломлённая через коллективное бессознательное (каждый пытался как-то на неё отреагировать мысленно), отправлялась обратно в эгрегор. Конечно степень авторитетности мнения шамана после его выхода из камлания (либо в процессе камлания) много значила, но ведь и сам шаман выбирался коллективом, чем ему оказывалось особое доверие.

В общем можно сказать, что культура древнего шаманизма обеспечивала максимум «демократичности», что надёжно поддерживало общинный строй, позволяло управлять и заглядывать в будущее и оправдывало выдвижение особых людей на роль шаманов.

Культура шаманизма интересна не только своей «демократичностью». Культура шаманизма является своеобразным “ключом” к пониманию того, что происходило с обществом в дальнейшем при трансформации культуры шаманизма в ведически-знахарскую культуру многоликого рабовладения - при переходе от кровно-родовой общины к раннеклассовому обществу. Древний шаманизм - последняя крупнейшая субкультура, которую можно отнести к ранним первобытным религиозным системам под общим названием культура общинной магии . Главное отличие культуры общинной магии от следующей за ней ведически-знахарской культуры в том, что в культуре общинной магии поддерживались такие духовно-магические отношения, что всем членам общины обеспечивался равный потенциал доступа к управлению и к процессу принятия важнейших решений .

С появлением духовенства и упразднением (либо опусканием) роли племенных шаманов возможности принятия решений и управления эгрегорами перешли к духовным верхушкам государств и цивилизаций, к знахарям регионального и глобального уровня ответственности. На поздних этапах субкультуры шаманизма скорее всего происходила постепенная деградация шаманнизма в первобытном обществе. Стали употребляться галлюциногенные и психотропные препараты (грибы, кактусы, табак и даже алкоголь), применялся барабанный бой и звон бубнов (воздействие на психику чем-то аналогично галлюциногенам: при барабаном бое в организме вырабатываются те же вещества что и при приёме галлюциногенов, но в меньшей мере). Такого рода искусственные (дополнительные вещества) средства для быстрейшего вхождения в транс конечно же имели побочный эффект. Применяющие их шаманы - непозволительно для сохранения чистоты восприятия эгрегориальной информации - искажали галлюциногенами естественный фон биополей человека. Тем самым закладывали неминуемую ошибку, которая появлялась при считывании информации из эгрегоров.

С другой стороны, шаманы, наглотавшиеся галлюциногенов, выпадали в иллюзорный мир (мир иллюзий возбуждённой психики от психотропов) своих собственных наваждений, зачастую не в силах отличить эгрегориальную информацию от собственных иллюзий. И всё это вместе (свои иллюзии и важную эгрегориальную информацию) выдавали в процессе камлания в коллектив. Конечно же при этом могла быть недопустимая ошибка как в оценке информации, так и в её содержании. Дело в том, что современной наукой доказано, что применение галлюциногенов действует двояко:

• Во-первых галлюциногены (в том числе и табак) активизируют работу левого полушария головного мозга, которое отвечает за абстрактную логику. То есть, галлюциногены способствуют развитию фантазии оторванной от объективной реальности.
• Во-вторых, галлюциногены, искажая естественный фон биополей человека, блокируют нормальный обмен информации между ним и окружающим миром. Одновременно с этим галлюциногены искажают работу правого полушария головного мозга с тем же результатом: неадекватное восприятие внешней информации психикой.

Таким образом, деградация шаманизма началась с момента принятия нормой для шамана разного рода психотропов и галлюциногенов. В это же время, скорее всего, начался перехват духовной власти у шаманов теми, кто взял на себя роль региональных концентраторов власти и мировых глобализаторов. Возможно даже, что идею употребления шаманами психотропов подбросили в родоплеменные общества “извне”. Но это новшество скорее всего легло на уже подготовленную почву: войти в транс с меньшими усилиями легче если наглотаться галлюциногенов.

К тому же такие шаманские извращения как курение табака и даже употребление алкоголя вслед за шаманами стали распространяться на всю общину. Так подсели на табак индейцы доколумбовой Америки; так споили индейцев Америки после её открытия Колумбом.

Заключение

Таким образом, навыки коллективного управления на базе моделирования связи со сверхъестественным и могущественным (что является средством религии) вырабатывались и совершенствовались веками и тысячелетиями и прочно вошли в образ жизни и культуру мышления древнего человека. В то же время процесс общения древних с духами обязательно контролировался Свыше и древние могли ощущать (и даже осваивать) не только закономерности эгрегориального управления, но и Божий Промысел. Тысячелетняя крайне религиозная история древней общинной магии - не пережиток невежественности наших предков. Исторический опыт нескольких тысячелетий показал, что человек - религиозное творение. А извращение религиозной сути человека равносильно самоубийству. Но каждому историческому этапу развития присуще своё понимание религии. Несмотря на примитивность религиозных отношений в раннеклассовом обществе, степень общинности и справедливости этих отношений у древних был наивысшим (более праведным) по сравнению со всеми более поздними религиозными системами - вплоть до наших дней.

Нарушение общинности внутрисоциальных взаимоотношений могло произойти лишь по причине извращения понимания сути человеческого жизнестроя, по причинам отставания психологической адаптации мировоззрения и миропонимания древних людей от начавшегося процесса глобализации, которая проходила под контролем посвящённых знахарей-«глобализаторов» - наследников вождей и “жрецов” погибшей Атлантиды. Как только древние племена и общины попали в сферу интересов могущественных верхушек немногих крупных древних региональных цивилизаций, религиозных извращений было уже не избежать. Начался контролируемый извне общин процесс классового расслоения внутри древних коллективов с выделением из них первых “элит”. Впоследствии эти “элиты” просто вписывались в более могущественные региональные религиозные системы (на базе культурного сотрудничества) и таким образом племена становились их частью, растворялись в них.

Главное что отличает начавшийся период ведически-знахарской культуры, от периода культуры общинной магии следующее. На ранних этапах развития человеческого общества отношение с духами (эгрегорами) родов и общин рассматривались как духовное развитие и необходимое дополнение повседневного общения людей между собой, организации их жизни и безопасности. При переходе к раннеклассовому обществу эти отношения трансформируются в холопско-господские - в отношения холопов-людей с несоизмеримыми с ними по своему статусу духовными существами, поддерживающими лишь высшую “элиту”. Короче говоря, с появлением великих божеств и богов человек перестаёт творчески ощущать и осваивать Божий мир с помощью ощущения и изучения закономерностей взаимодействия людей и эгрегоров-духов, а начинает слепо поклоняться эгрегорам-богам и бояться кары последних (а вместе с ними и высшей “элиты”). С появлением «великих богов» человек постепенно опускается на колени - как перед ними, так и перед власть имущими и начинает превращаться в смиренного просителя.

Тонкости общения с богами становятся доступными лишь выделившейся из всего древнего духовенства особой касты жрецов. В некоторых древнейших региональных цивилизациях жречество существовало чуть ли не с момента их зарождения. Жречество занимало самое высокое положение в социальной иерархии, зачастую выше царя или фараона. Нередко функции жречества переходили по наследству от поколения к поколению, что позволяло содержать в тайне от других духовные навыки и религиозно-управленческие знания. Как только жречество стало скрывать от людей жизненно важные знания, искажать их и употреблять в угоду поддержки социальной иерархии - оно автоматически превращалось в знахарство. Поэтому и такую культуру мы называем ведически-знахарской.

С переходом к классовому обществу открывается новая страница в истории религиозной трансформации. Постепенно параллельно с общиной возникает частная собственность, происходит социальная дифференциация, возникают социальные противоречия, что приводит к необходимости поддержки зарождающегося государства мощной духовной иерархией - её авторитетом. С этого момента религиозные системы переориентируются от заботы о благе и безопасности общины (всех её членов в одинаковой мере) к заботе о безопасности верхушек “элит”, государств . Как только это произошло, древнее жречество, к которому можно отнести и внутриплеменных колдунов, магов и шаманов - вырождается в знахарство.

С этого момента религиозность людей начинает регулироваться не естественным образом, а сверху социальной иерархии - под контролем знахарства и властных государственно-цивилизационных верхушек. Формирование государств означало начало периода становления национально-государственных религий, принадлежность к которым зачастую определялось соотнесением данному государству. Таким государством и одновременно древней региональной цивилизацией, например, был Древний Египет. В следующей Статье мы кратко рассмотрим крупнейшие древние национально-государственные религиозные системы.