Духовную жажду испытывает до 90% землян. Мир кутается в сетевую паутину, парит в экономике виртуального, оставляет следы на Марсе, находит самые элементарные из элементарных частиц, усердно покоряет себя и до сих пор ищет Бога. «Теории и практики» рассказывают, как трансформируется в XXI веке религиозное сознание, которое, столкнувшись с научным прогрессом и социальными революциями, потеряло в весе, но никуда не делось.

Сегодня духовные лидеры находят себя в эпицентре больших политических сдвигов, перехватывая инициативу у светских активистов. Теологи, вооружившись концепцией постсекуляризма, смело отвоевывают паству у дряхлеющего постмодерна. Квазирелигиозные художественные акции и их последствия обсуждаются во всем мире, неожиданно проникая в поп-культуру. Религия волнует современность, и это парадоксальная реальность для тех, чья картина мира формируется под влиянием продвинутой, по большей части атеистической, повесткой дня.

Главные источники духовного сегодня - все еще большие мировые религии. Их влияние огромно, но уже не так бесспорно. Технический и социальный прогресс дается им тяжелее прочих и постепенно подводит к пропасти выбора: трансформации или распада. На этом пути в будущее религиозное распыляется и воплощается в других, малых и податливых формах. За последние полвека появилось огромное количество разнообразных движений, которые используют вызовы новой повседневности, никак не обработанные громоздкими церквями прошлого. Здесь, в метафизических полевых лабораториях на задворках христианства, ислама, буддизма и индуизма, синтезируются боги нового века. Чтобы постигнуть религиозное сознание будущего, мы должны понимать, о чем мечтает и куда оно идет сегодня.

К новому

Из всех новых религий легче всего заметить ереси. Замысловатые ответвления доминирующих конфессий были всегда, и современность этим не удивить. Сегодня их количество неисчислимо, но нас интересуют те, кто пытается включить в свою проповедь насущные проблемы. Первые, вроде размножившихся в последние годы христианских и исламских групп резко консервативного толка, негативно воспринимают изменения в общественной жизни и стремятся откатить социальные перемены к моменту, когда, например, аборты считались очевидным убийством, а однополые сексуальные связи преступлением. Понимание обратного есть у организаций вроде Епископальной церкви , которая в двадцать первом веке практикует ординацию женщин и, в тестовом режиме, гомосексуалов. Американский священник Мэттью Фокс идеально иллюстрирует мечту «о новом», пытаясь сохранить Евангелие для мира, где никому не интересна твоя сексуальная и половая принадлежность. Как теолог новой христианской духовности Фокс налаживает диалог между церковью и прогрессивной общественностью. В его арсенале есть и неожиданные мессы-рейвы , и 95 тезисов новой духовности, с нарочитой кинематографичностью прибитые на двери Замковой церкви, как это когда-то сделал Мартин Лютер .

К смерти

Впрочем, не стоит забывать, что ереси и религиозное сознание могут быть чрезвычайно деструктивными. За последние полвека тоталитарные и апокалиптические культы стали любимым объектом внимания масс-медиа, манифестируя собой неотъемлемую природу духовного безумия. И хотя подобные секты существовали всегда, после пережитых ужасов двадцатого века они намерено эксплуатируют страх верующего перед сложносочиненным миром и соблазн оказаться в финальной точке религиозного нарратива, в конце времен, когда явление Бога будет неизбежным и очевидным. Ветвь Давидова , Аум Синрике , апостольский социализм Джима Джонса и еще десятки печально известных сект попадают в эту категорию, обнажая бесперспективную, но повторяющуюся заинтересованность человека в саморазрушении.

К единству и толерантности

Помимо адаптации к очевидным социальным сдвигам современности, большие религиозные течения усиленно работают над созданием альтернативных проектов реальности. Один из них - всеобщее единство, мечта о мире космополитизма, дублирующая цивилизационные инициативы международной институализации и базовых мессианских ценностей. Речь идет о так называемых синкретических религиях, количество которых так же исчисляется сотнями и принимает причудливые, порой монструозные формы. Но самые последовательные из них уже сегодня представляют собой впечатляющее зрелище с миллионом последователей, раскиданных по всему миру с огромным аппетитом к поглощению более традиционных паств. Примерно так функционирует бахаизм , чьи заповеди требуют в первую очередь неопровержимого единства всех основных религий мира и признают перед каждым своим членом самостоятельный поиск истины.

К упрощению

Стремление к единству вскрывает не только позитивный и конструктивный настрой будущего религиозного сознания, но также говорит об очевидном упрощении взглядов. Тысячелетиями христианство, ислам, буддизм, иудаизм и индуизм оттачивали философию и практики, формируя сложные, противоречивые, но при этом богатые духовные системы, освоение которых требовало пожизненных обязательств. Для представителей разных культур взаимное вовлечение в эти системы и вовсе было невозможно. Но в наше время этот процесс пошел вспять. С Востока на Запад хлынули дзен-буддизм, йога, трансцендентальная медитация, тантризм. Эклектичные и синкретические культы очаровали своей простотой и доступностью общество потребления и породили в своем вареве мутантов нью-эйджа, перемешавших в себе гены всего: от древних шаманов до каббалы. На Востоке благодаря вестернизации появляются причудливые разновидности христианства вроде Церкви объединения Муна или необычные движения, наподобие вооружившихся свастикой Фалуньгун , доказывая, что тенденция к упрощенному вовлечению присутствует сегодня во всех современных формах религиозного сознания независимо от менталитета.

К лженауке

В XIX веке фундаментальное непонимание природы электричества привело к появлению спиритизма. Подобная традиция никуда не делась и укрепилась в религиозном сознании. Поверхностное восприятие науки стало вести в направлении к метафизическому и появлению техно-мифов, нло-религиям и школам псевдопсихологии. Люди, уже воспитанные на научной картине мира, все еще хотят найти выход своей духовной энергии и замечают Бога в сверхъестественном, в инопланетных цивилизациях, при этом не отрицая материальной основы Вселенной. Например, Раэлиты отстаивают ценности сексуальной революции, развитие научного прогресса, отсутствие Бога как такого, но сами верят в сверхцивилизацию, признавая в себе потребность ко встрече и растворению в высшем и недоступном. Заигрываниями с психологией и наукой сайентологи утверждают свое интеллектуальное начало в дианетике, но мгновенно теряют его, как только узнают о яркой космической опере, в которую погружен их мир. Подобные движения по своей внутренней логике напоминают каргокульты самолетопоклонников , но при этом, очевидно, фиксируют жажду религиозного у тех, кто прекрасно осведомлен о теориях эволюции и большого взрыва.

К экологии

Следующим шагом религиозного сознания стало возвращение интереса к внешней среде. О чем свидетельствует возрождение древних языческих культов и популярность мифа о природном балансе. Каждая известная народная традиция прошлого отошла ото сна и воплотилась в практиках благодарных потомков, которые без всяких проблем связали в своей душе наличие сотовой связи и обожествление древних сил природы. Урбанизация, глобальное потепление и экологические катастрофы пробуждают в них не только интерес к политическому активизму, но и тягу к трансцендентному. Нарастающий разрыв между естественным и технологическим лишь усиливает эту черту и подталкивает особо чутких к природе людей не только к географическому, но и духовному эскапизму.

К мистицизму

Помимо упрощенных систем и летающих тарелок, информационное общество последних пятидесяти лет возродило в себе мистическое сознание. Победное шествие виртуального всего, от экономики до секса, не могло не возродить задремавшие оккультные силы, загнанные в глубокое подполье мировыми религиями. У современного человека резко возрос интерес к магии и оккультизму, которые никак не противоречат наблюдаемому в мире торжеству символического. Современные трикстеры с удовольствием используют эту гедонистическую и эстетически обворожительную сторону религиозного сознания, вырождаясь в форме экстрасенсов, ченнелинга, таро, чародейства и прочего сознательного шарлатанства, и постепенно выстраивают дорогу к обожествлению иллюзий.

К антирелигиозности

Религиозное сознание сегодня парадоксальным образом используется и для выявления очевидных противоречий между им самим и современным миром. Такие пародийные религии, как летающий макаронный монстр , невидимый розовый единорог, разумное падение , церковь недомудреца вкупе с поп-культурными насмешками вроде джедаизма и культа Большого Лебовски приглашают людей к ироничной интерпретации того неотъемлемого абсурда, который присущ всей духовной сфере. Особенно хорошо эта ирония считывается в общении с яростными пропагандистами креационизма и других псевдонаучных идей, выдаваемых за реальную альтернативу науке. Похожим образом, только без особой иронии, действуют движения вроде Церкви эвтаназии , Копизма или широко известная Церковь Сатаны . Эти движения используют институциональную природу религии для решения проблем в тех обществах, где духовным предприятиям даются не только идеологические, но и юридические преимущества перед другими формами самоорганизации.

К прагматизму

Если отбросить максимум метафизического и обратиться к духовному с подходом образцового менеджера, то из религиозного сознания проявляются функциональные практики, работающие не хуже психологических и корпоративных тренингов. Первые организуют движения, подобные «Искусству жизни» , и больше похожи на семинары личностного роста. Вторые, вроде сайентологов, намеренно используют наработки психологических школ, порой мутируя в бизнес-предприятия вроде Цептер и Эмвэй, чья коммерческая деятельность основывается на квазирелигозном церемониале и мотивационных экстатических проповедях. Подобное отношение к духовным потребностям укрепляет корпоративную культуру и, несмотря на свою тоталитарность, превращает обработанное религиозное сознание в очевидный управленческий инструмент компаний будущего.

К трансгрессии

Тяжело идентифицируемые движения вроде полигамных сект, скорее похожих на свингер-вечеринки с легкой ритуальной атмосферой, или кровавых духовных лидеров, собирающих вокруг себя людей с маниакальными наклонностями, или расистских организаций, подобных Церкви Создателя , не только привлекают большое внимание общества, но и указывают на явный трансгрессивный потенциал религии. Без понимания, как продать свои антисоциальные потребности обществу, эти группы людей облачают свои пристрастия в форму культа и оправдывают себя сверхъестественным порядком вещей. Эта лазейка к абсолютной свободе через Бога вероятно так же останется зарезервированной за религиозным сознанием и никакие рациональные доводы и очевидные доказательства этому принципиально не помешают.

Если интуиция все же подводит апокалиптические культы, то все выше выделенные направления в будущем будут лишь уплотняться. Важно понять, что дорогу вперед здесь прокладывает не невежество или злобный замысел группы предприимчивых жрецов, а выработанное и сформировавшееся в такт цивилизации особое восприятие мира, которое обращается не к логическим ответам внешнего, научного мира, а прислушивается к привычному шепоту внутреннего. Называемое религиозным, такое сознание способно работать не только с очевидной задачей психологического преодоления тленности бытия, но и решать собой заодно и другие более приземленные проблемы. Подобное состояние невозможно вырвать с корнем, как того хочет радикальная атеистическая пропаганда, невозможно его и отрицать - даже в двадцать первом веке оно проявляет себя в подавляющем большинстве человечества и удивительном разнообразии. Поэтому рациональной и продуктивной в будущем будет та позиция, которая научится контактировать и работать с религиозным сознанием, подразумевая, что это и правда сознание, а не набор примитивных заблуждений коллективного помешательства.

В настоящее время в странах, где основной религий признана та или иная христианская конфессия, успешно сосуществуют как теологическая, так и материалистическая картины мира. После длительных ожесточенных споров христианство и наука, наконец, отделились друг от друга, разделив между собой определенные полномочия. Так, за наукой закрепилась функция изучения мира как материального объекта (потому современная наука преимущественно позитивная), а за церковью - психологическая поддержка людей. Но прежний конфликт между апологетами материалистической науки и христианством сглажен исключительно на социальном уровне, но никак не в умах людей. В результате современного человека буквально разрывает на части противоречие между научной и теологической картиной мира. Возможно, именно поэтому в христианских странах появляется большое количество людей, занимающих позицию "ни то - ни сё". Их обычно относят либо к агностикам, либо к истсистам (характеризуется позицией: "что-то такое сверхъестественное скорее всего есть, но с религиями это не связано". По данным соцопроса, о чём нас оповещае Википедия, 70% молодых москвичей являются сторонниками такого мировоззрения), либо к апатеистам (характеризуется позицией: "даже если что-то и есть, то мне до этого никакого дела нет, так как ответ на вопрос о существовании Высших Сил не несет практической пользы").

Человек уже с детства сталкивается с этим противоречием. В школе детей учат, что человек произошел от обезьяны, тогда как дома родители рассказывают историю об Адаме и Еве. При этом по мере взросления человек получает информацию об иных религиях с их картинами мира, в результате чего он чувствует растерянность и сомнения из-за обилия неувязок и противоречий.

Сама постановка вопроса "Есть ли Бог" влечет за собой массу других вопросов: "Один ли Бог или Богов много", "Вмешивается ли Бог/Боги в жизнь людей", "Вечен ли Бог/Боги" и др. Ответить на все эти вопросы объективно невозможно, так как разгадка лежит вне возможностей позитивной науки.

И все-таки, несмотря на то, что наука якобы коварно подтачивает веру людей в сверхъестественное, религиозное мышление по-прежнему актуально. Потому, даже разочаровавшись в христианстве, многие люди просто переходят в другие религии и/или увлекаются эзотерическими практиками.

Связано это с глобальными человеческими надеждами и страхами:

1. Страх, что человек - это не более чем коробка из мяса из костей, а значит, если перестанет функционировать эта коробка, то больше ничего не будет. Потому человек так стремится верить в бессмертие души и возможные перерождения.

2. Надежда на заступника, коим является Бог. Человек чувствует себя одиноким, беззащитным в этом мире и жаждет найти заступника, идеального отца (или мать) - доброго и справедливого.

3. Страх взятия ответственности за свою жизнь. Одно из проявлений его - лозунг "Все в руках Божьих". Вследствие этого страха в неудачах обвиняется Дьявол или иные персонифицированные силы зла, а во всех положительных событиях - промысел Бога.

4. Надежда на Божественное происхождение. Христианские и многие иные религиозные парадигмы выдвигают идею о том, что человек был создан Богом/Богами. А значит, в каждом из нас есть Божья частица. Это манит куда больше, чем эволюционная концепция Дарвина. Потому как человек хочет чувствовать себя чем-то большим, чем просто развитым животным, научившимся разговаривать, читать и писать.

При этом вера в чудо действительно часто помогает человеку жить, заставляя его бороться за счастье и, в конце концов, совершая эти самые чудеса - чаще всего, своими же руками. Также вера помогает людям не терять оптимизма даже в самых безвыходных ситуациях, потому как "Бог любит всех своих детей, а значит, и меня тоже. Он не оставит меня в беде", либо "Бог не посылает несчастья, он испытывает. Но при этом Он никогда не дает испытаний больше, чем человек может осилить". И пусть многочисленные примеры указывают на обратное, - далеко не все люди справляются с жизненными испытаниями, да и безвыходные беды случаются повсюду, - человеку, верящему в Божественное вмешательство, порой легче справиться со своими проблемами. Известны случаи, например, исцеления от тяжелых болезней после посещения Святых мест. Плацебо это либо истинное потустороннее вмешательство - вопрос недоказанный, но тем не менее, свою положительную миссию в таких случаях вера действительно выполняет.

Но в то же время религия, в частности, христианство, ставит верующего в жесткие границы и рамки, навязывая ему определенную картину мира и даже единственно правильный образец уклада жизни (вплоть до ограничений в еде и сексуальной жизни). Эти ограничения часто становятся причиной неврозов и прочих психических расстройств. Так как список грехов - это практически описание того, чем любой человек занимается почти ежедневно, то неизбежным становится непрекращающееся чувство вины и страх перед Божьим гневом.

Несмотря на то, что христианство "гниёт" уже несколько веков (по крайней мере, начиная с Нового времени) и у него много противников, оно по-прежнему является не только одной из мировых религий, но и единственной социально одобренной духовной позицией в христианских странах. Выраженный протест против церкви или каких-либо ее догм принято считать девиацией (отклонением от социальной нормы). Связано это с жесткими ограничениями христианского дискурса, согласно которому, человек, пытающийся оспорить столпы веры, объявляется безбожником, атеистом либо даже одержимым Дьяволом. Известен пример, как известного педагога Ш.Амонашвили отлучили от церкви за то, что тот в своих книгах, якобы, вольно трактует понятие души.

Христианские ценности активно поддерживает и массовая культура. Особенно это заметно в художественной литературе, где большинство положительных героев являются не только искренне верующими, но и воплощением христианских добродетелей.

Среди публичных лиц (политики, актеры и пр.) крайне модно рассказывать о том, как они соблюдают посты и ходят в церкви, так как таким способом эти люди пытаются вызывать к себе больше симпатии и доверия.

При этом, как и любой иной, христианский дискурс крайне ограничен, а потому не может дать ответы на все вопросы. Поэтому все больше людей пытаются выйти за границы этого дискурса, хотя, с точки зрения христианства, это и является грехом. Так, в настоящее время не порицается, если человек задействует в своей духовной жизни элементы из других религий - в том случае, если своей главной религией он все равно считает христианство и поддерживает христианские ценности и традиции. Множество людей, считающих себя христианами, ходят к гадалкам, приобретают статуэтки Хотея и меняют обстановку в квартире согласно принципам фен-шуй, при этом практикуют рейки и медитации на чакры. Некоторые из них относят себя к последователям Нью Эйдж - течения, предполагающего, кроме всего прочего, диалог культур в духовной жизни в рамках следования основной религии, принятой в данном обществе.

И несмотря на то, что представителями церкви осуждается такой подход, сочетание духовных наследий разных культур становится чуть ли не нормой. Возможно, это даже и есть единственная форма христианства, при которой оно вообще сможет оставаться жизнеспособным в эпоху глобализации. Потому как с одной стороны, вера в сверхъестественное настолько глубоко укоренилась в способе мышления человека, что практически неизбежно напрашивается вывод о том, что материализм останется существовать исключительно как научный метод и будет уступать религиозному мышлению в качестве мировоззрения, а с другой, современный человек практически неспособен жить в том узком дискурсе, который ему предлагает христианство. Но в то же время, христианство не должно меняться слишком радикально, так как многих людей именно аутентичность и архаика в нем привлекает, потому что это представляется панацеей от суетной повседневной жизни.

В том же время, мы видим, что в течение двух тысячелетий христианство уже менялось и менялось сильно. А значит, представляется возможной и его дальнейшая трансформация. Хотя, существуют гипотезы, что вследствие исламской экспансии на христианских территориях, христианство и вовсе сойдет на нет, уступив место более молодой и более бескомпромиссной мусульманской вере.

Какие из прогнозов окажутся более верными - покажет только время.

А как Вы думаете, какова будет дальнейшая судьба христианства?

Экзаменационный билет № 23

Во времена коммунистического строя в Советском Союзе религии как государственного института не существовало. И определение религии было таковым: «…Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных…»(9; с. 328).

В последние же годы роль религии все больше возрастает, но, к сожалению, религия в наше время - это средство наживы для одних и дань моде для других.

Для того, чтобы выяснить роль мировых религий в современном мире, необходимо выделить для начала следующие структурные элементы, которые являются основными и связующими для христианства, ислама, буддизма.

1. Изначальным элементом всех трех мировых религий является вера.

2. Учение, так называемая совокупность принципов, идей и понятий.

3. Религиозная деятельность, стержнем которой является культ - это обряды, богослужения, молитвы, проповеди, религиозные праздники.

4. Религиозные объединения - организованные системы, в основе которой лежит религиозное учение. Под ними подразумеваются церкви, медресе, сангха.

1. Дать характеристику каждой из мировых религий;

2. Выявить различия и взаимосвязи между христианством, исламом и буддизмом;

3. Выяснить, какую роль играют мировые религии в современном мире.

Буддизм

«…Буддизм - это единственная во всей истории настоящая позитивистская религия - даже и в своей теории познания…» (4; с. 34).

БУДДИЗМ, религиозно - философское учение, возникшее в древней Индии в 6-5 вв. до н.э. и превратившееся в ходе его развития в одну из трех, наряду с христианством и исламом, мировых религий.

Основатель буддизма Сидхартха Гаутама, сын Царя Шуддходаны, правителя шакьев, который оставил роскошную жизнь и стал странником на путях мира, полного страданием. Он искал освобождения в аскетизме, но убедившись, что умерщвление плоти ведет к гибели разума, отказался от него. Тогда он обратился к медитации и спустя, по разным версиям, четыре или семь недель, проведенных без еды и питья, достиг просветления и стал Буддой. После чего он сорок пять лет проповедовал свое учение и умер в возрасте 80 лет (10, с. 68).

Трипитака, Типитака (санскр. «три корзины») -- три блока книг буддийского Священного писания, воспринимаемого верующими как свод откровений Будды в изложении его учеников. Оформлена в I в. до н.э.

Первый блок -- Виная-питака: 5 книг, характеризующих принципы организации монашеских общин, историю буддийского монашества и фрагменты биографии Будды-Гаутамы.

Второй блок -- Сутта-питака: 5 сборников, излагающих учение Будды в форме притч, афоризмов, поэм, а также повествующих о последних днях Будды. Третий блок -- Абхидхарма-питака: 7 книг, истолковывающих основные идеи буддизма.

В 1871 г. в Мандалае (Бирма) собор из 2400 монахов утвердил единый текст Трипитаки, который был вырезан на 729 плитах мемориала в Кутодо -- месте паломничества буддистов всего мира. Виная заняла 111 плит, Сутта-- 410, Абхидхарма -- 208 (2; с. 118).

В первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, и в начале нашей эры буддизм разделился на две ветви хинаяну и махаяну. В 1-5 вв. сформировались главные религиозно - философские школы буддизма в хинаяне - вайбхашика и саутрантика, в махаяне - иогачара, или видж-нянавада, и мадхъямика.

Возникнув на Северо-Востоке Индии, буддизм скоро распространился по всей Индии, достигнув наибольшего расцвета в середине 1-го тысячелетия до нашей эры - начале 1-го тысячелетия нашей эры. Одновременно, начиная еще с 3 в. до нашей эры, он охватил Юго-Восточную и Центральную Азию, а отчасти также Среднюю Азию и Сибирь. Столкнувшись же с условиями и культурой северных стран, махаяна дала начало различным течениям, смешавшимся с даосизмом в Китае синтоизмом в Японии, местными религиями в Тибете и т.д. В своем внутреннем развитии, разбившись на ряд сект, северный буддизм образовал, в частности, секту дзэн (в настоящее время более всего распространена в Японии). В 5 в. появляется ваджраяна, параллельная индуистскому тантризму, под влиянием которого возникает ла-маизм, сконцентрировавшийся в Тибете.

Характерной особенностью буддизм является его этико-практическая направленность. Буддизм выдвинул в качестве центральной проблемы - проблему бытия личности. Стержнем содержания буддизма является пропо-ведь Будды о «четырех благородных истинах» существует страдание, причина страдания, освобождение от страданий, путь, ведущий к освобождению от страданий.

Страдание и освобождение предстают в буддизме как различные состояния единого бытия страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного.

Психологически страдание определяется, прежде всего, как ожидание неудач и потерь, как переживание беспокойства вообще, в основе которого лежит чувство страха, неотделимое от присутствующей надежды. В сущности, страдание тождественно желанию удовлетворения - психологической причине страдания, а в конечном итоге просто любому внутреннему движению и воспринимается не как какое-либо нарушение изначального блага, а как органически присущее жизни явление. Смерть вследствие принятия буддизма концепции бесконечных перерождений, не изменяя характера этого переживания, углубляет его, превращая в неотвра-тимое и лишенное конца. Космически страдание раскрывается как бесконечное «волнение» (появление, исчезновение и появление вновь) вечных и неизменных элементов безличного жизненного процесса, вспышек своего рода жизненной энергии, психофизических по своему составу - дхарм. Это «волнение» вызывается отсутствием подлинной реальности «Я» и мира (согласно школам хинаяны) и самих дхарм (согласно школам махаяны, продливших идею нереальности до логического конца и объявивших все видимое бытие шуньей, т.е. пустотой). Следствием этого является отрицание существования как материальной, так и духовной субстанции, в частности отрицание души в хинаяне, и установление своеобразного абсолюта - шуньяты, пустотности, не подлежащей ни пониманию, ни объяснению - в махаяне.

Освобождение буддизм представляет себе, прежде всего, как уничтожение желании, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип среднего пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно эмоциональной сфере оказывается концепция терпимости, «относительности», с позиций которой нравственные предписания не обладают обязательностью и могут быть нарушены (отсутствие понятия ответственности и вины как чего-то абсолютного, отражением этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение, а иногда и отрицание аскетизма в его обычной форме). Нравственный идеал предстает как абсолютное непричинение вреда окружающему (ахинса) проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере устраняется различие между чувствственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика созерцательного размышления (медитации), результатом которого оказывается переживание целостности бытия (неразличение внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности, - в качестве конкретного метода особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана. В космическом плане она выступает как остановка волнения дхарм, которая в дальнейшем в школах хинаяны описывается как неподвижный, неизменный элемент.

В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлечённым и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчёркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение «Я», понимаемого как некая духовно-телесная целостность, - не столько философский субъект, сколько практически действующая личность как нравственно-психологическая реальность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку (миру), с другой -- о том, что в буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе, промыслителе, т.е. вообще как, безусловно, верховном существе, трансцендентном этой общности; из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небоже-ственного, бога и мира и т.д.

Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришёл к её признанию. Буддийский пантеон растёт за счёт введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Чрезвычайно рано в буддизме появляется сангха--монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.

Распространение буддизма способствовало созданию тех синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует т.н. буддийскую культуру (архитектура, скульптура, живопись). Наиболее влиятельная буддийская организация -- созданное в 1950 всемирное общество буддистов (2; с. 63).

В настоящее время последователей буддизма в мире около 350 млн. человек (5; с. 63).

По моему мнению, буддизм является нейтральной религией, он в отличие от ислама и христианства никого не принуждает следовать учению Будды, он дает выбор человеку. А если человек желает идти по пути Будды, то он должен применять духовные практики, в основном это медитации, и тогда он достигнет состояния нирваны. Буддизм, проповедуя «принцип невмешательства», играет большую роль в современном мире и, несмотря ни на что, обретает все больше последователей.

Ислам

«…С исламом связаны многие острые политические и религиозные конфликты. За ним стоит исламский экстремизм …»(5; с. 63).

ИСЛАМ (буквально -- предание себя (богу), покорность), мусульманство, одна из трёх мировых религий наряду с буддизмом и христианством. Возникла в Хиджазе (в начале 7 в.) среди племен Западной Аравии, в условиях разложения патриархально-родового строя и начала формирования классового общества. Быстро распространилась в ходе военной экспансии арабов от Ганга на Востоке до южных границ Галлии на Западе.

Основатель ислама Мухаммед (Магомет, Мухаммад). Родился в Мекке (около 570 г.), рано осиротел. Был пастухом, женился на богатой вдове и стал купцом. Не был поддержан мекканцами и в 622 году переселился в Медину. Умер (632 г.) в разгар подготовки завоеваний, в результате которых, в последствии, образовалось огромное государство - Арабский халифат (2; с. 102).

Коран (буквально - чтение, декламация) -- священное писание ислама. Мусульмане веруют, что Коран существует предвечно, хранится у Аллаха, который черед ангела Джабраила передал содержание этой книги Мухамме-ду, а тот устно ознакомил с данным откровением своих приверженцев. Язык Корана арабский. Составлен, отредактирован и обнародован в его нынешнем виде уже после смерти Мухаммеда.

Большая часть Корана - полемика в форме диалога между Аллахом, говорящим то в первом, то в третьем лице, то через посредников («дух», Джабраил), но всегда устами Мухаммеда, и противниками пророка или же обращение Аллаха с увещеваниями и предписаниями к его последователям (1; с. 130).

Коран состоит из 114 глав (сур), не имеющих ни смысловой связи, ни хронологической последовательности, а расположенных по принципу убывания объема: первые суры самые длинные, а последние -- самые короткие.

Коран содержит исламскую картину мира и человека, идею о Страшном суде, рае и аде, представление об Аллахе и его пророках, последним из которых считается Мухаммед, мусульманское понимание социальных и нравственных проблем.

На восточные языки Коран стали переводить с 10-11 вв., а на европейские значительно позднее. Русский перевод всего Корана появился лишь в 1878 г. (в Казани) (2; с. 98).

Важнейшие понятия мусульманской религии -- «ислам», «дин», «иман». Ислам в широком смысле стал обозначать весь мир, в пределах которого установились и действуют законы Корана. Классический ислам в принципе не проводит национальных различий, признавая три статуса существования человека: в качестве «правоверного», в качестве «покровительствуемого» и в качестве многобожника, который должен быть или обращен в мусульманство, или истреблен. Каждая вероисповедная группа объединялась в отдельную общину (умму). Умма -- это этническая, языковая или религиозная общность людей, которая становится объектом божеств, плана спасения, в тоже время умма -- это и форма социальной организации людей.

Государственность в раннем исламе мыслилась как своего рода эгалитарная светская теократия, в рамках которой авторитетом в законодательной области обладает только Коран; исполнительная власть, одновременно гражданская и религиозная, принадлежит одному богу и может осуществляться только через халифа (султана) -- предводителя мусульманской общины.

В исламе нет церкви как института, нет в строгом смысле слова и духовенства, поскольку ислам не признаёт какого-либо посредника между богом и человеком: богослужение в принципе может совершать любой член уммы.

«Дин» -- божеств, установление, ведущее людей к спасению,-- имеет в виду прежде всего обязанности, которые бог предписал человеку (своего рода «закон божий»). Мусульманские теологи включают в «дин» три основных элемента: «пять столпов ислама», веру и благие дела.

«Пять столпов ислама» составляют:

1) исповедание единобожия и пророческая миссии Мухаммеда;

2) ежедневная пятикратная молитва;

3) пост раз в году в месяц рамадан;

4) добровольная очистительная милостыня;

5) паломничество (хотя бы раз в жизни) в Мекку («хадж»).

«Иман» (вера) понимается в первую очередь как «свидетельство» об объекте своей веры. В Коране, прежде всего, свидетельствует о себе бог; ответ верующего -- это как бы возвращенное свидетельство.

В исламе выделяются четыре основных предмета веры:

1) в единого бога;

2) в его посланников и писания; Коран называет пять пророков - посланников («расул»): Ноя, с которым бог возобновил союз, Авраама -- первого «нумина» (верующего в единого бога); Моисея, которому бог дал Тору для «сынов израилевых», Иисуса, через которого бог сообщил христианам Евангелие; наконец, Мухаммеда -- «печать пророков», завершившего цепь пророчества;

3) в ангелов;

4) в воскресение после смерти и судный день.

Дифференциация мирской и духовной сфер крайне аморфна в исламе, и наложил глубокий отпечаток на культуру тех стран, где он получил распространение.

После битвы при Сиффине в 657 году ислам распался на три основных направления, в связи с решением вопроса о верховной власти в исламе: сунниты, шииты и исмаилиты.

В лоне ортодоксального ислама в середине 18 в. возникает религиозно-политическое движение ваххабитов, проповедующее возвращение к чистоте раннего ислама времен Муххамеда. Основан в Аравии в середине 18 века Муххамедом ибн Абд аль - Ваххабом. Идеология ваххабизма была поддержана родом Саудидов, ведших борьбу за покорение всей Аравии. В настоящее время ваххабитское учение является официально признанным в Саудовской Аравии. Ваххабитами иногда называют религиозно - политические группировки в разных странах, финансируемые Саудовским режимом и проповедующие лозунги установления «исламской власти» (3; с. 12).

В 19-20 вв., во многом как реакция на социально-политическое и культурное влияние Запада, возникают религиозно-политические идеологии, базирующиеся на исламских ценностях (панисламизм, фундаментализм, реформаторство и т.п.) (8; с. 224).

В настоящее время ислам исповедуют около 1 млрд. человек (5; с. 63).

По моему мнению, ислам постепенно начинает терять свои основные функции в современном мире. Ислам преследуется и постепенно становиться «запрещенной религией». Его роль в настоящее время достаточно велика, но, к сожалению, ее связывают с религиозным экстремизмом. И действительно, в данной религии это понятие имеет место. Члены некоторых исламских сект считают, что только они живут по божеским законам и правильно исповедуют свою веру. Нередко эти люди доказывают правоту жестокими методами, не останавливаясь перед террористическими актами. Религиозный экстремизм, к сожалению, остается довольно распространенным и опасным явлением -- источником общественной напряженности.

Христианство

«… Говоря о развитии европейского мира, нельзя пропустить движение христианской религии, которой приписывается пересоздание древнего мира, и с которой начинают историю новой Европы…»(4; с. 691).

ХРИСТИАНСТВО (от греч. -- «помазанник», «мессия») одна из трех мировых религий (наряду с буддизмом и исламом) возникло в 1 в. в Палестине.

Основатель христианства - Иисус Христос (Ешуа Машиах). Иисус - греческая огласовка еврейского имени Ешуа, родился в семье плотника Иосифа - потомка легендарного царя Давида. Место появления на свет - город Вифлием. Место проживания родителей - город Назарет в Галилее. Рождение Иисуса было отмечено рядом космических явлений, что дало повод считать мальчика Мессией и новорожденным царем Иудейским. Слово «Христос» - греческий перевод древнегреческого «Машиах» («помазанник»). Около 30 лет от роду получил крещение. Доминирующими качествами его личности были смирение, терпение, доброжелательность. Когда Иисусу был 31 год, из всех своих учеников он отобрал 12, которых определил быть апостолами нового учения, из которых 10 были казнены (7; с. 198-200).

Библия (греч. biblio -- книги) -- свод книг, который христиане считают богооткровенным, т. е. данным свыше, и называют Священным писанием.

Библия состоит из двух частей: Ветхого и Нового заветов («завет» -- мистический договор или союз). Ветхий завет, создававшийся с 4 по вторую половину 2 в. до н. э., включает 5 книг, приписываемых древнееврейскому пророку Моисею (Пятикнижие Моисея, или Тора), а также 34 произведения исторического, философского, поэтического и чисто религиозного характера. Эти 39 официально признанных (канонических) книг составляют Священное писание иуда-изма -- Танах. К ним добавлено 11 книг, которые считаются хотя и не боговдохновенными, но, тем не менее, полезными в религиозном отношении (неканоническими) и почитаются большинством христиан.

В Ветхом завете изложена иудейская картина сотворения мира и человека, а также история еврейского народа и основные идеи иудаизма. Окончательный состав Ветхого завета закрепился в конце 1 в. н. э.

Новый завет создавался в процессе становления христианства и является собственно христианской частью Библии, в нем 27 книг: 4 Евангелия, в которых изложена земная жизнь Иисуса Христа, описаны его мученическая смерть и чудесное воскресение; Деяния апостолов -- учеников Христа; 21 послание апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды и Павла; Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис). Окончательный состав Нового завета утвердился во второй половине 4 в. н. э.

В настоящее время Библия полностью или частично переведена практически на все языки народов мира. Впервые полная славянская Библия была издана в 1581 г., а русская -- в 1876 г..

Первоначально христианство распространялось в среде еврейства Палестины и средиземноморской диаспоры, но уже в первые десятилетия получало все больше последователей из других народов («язычников»). До 5 в. распространение христианство происходило, главным образом, в географических пределах Римской империи, а также в сфере ее политического и культурного влияния, в дальнейшем -- среди германских и славянских народов, позднее (к 13-14 вв.) -- также среди балтийских и финских народов.

Возникновение и распространение раннего христианства происходили в условиях углублявшегося кризиса античной цивилизации.

Ранние христианские общины имели много сходства с товариществами и культовыми сообществами, характерными для быта Римской империи, но в отличие от последних они приучали своих членов думать не только о своих нуждах и локальных интересах, но о судьбах всего мира.

Администрация цезарей долго рассматривала христианство как полное отрицание официальной идеологии, инкриминируя христианам «ненависть к роду человеческому», отказ участвовать в языческих религиозно-политических церемониях, навлекая на христиан репрессии.

Христианство, как и ислам, наследует созревшую в иудаизме идею единого бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества, по отношению к которому все существа и предтечи являются его творениями, все создано богом из ничего.

Ситуация человека мыслится в христианстве крайне противоречивой. Человек сотворен как носитель «образа и подобия» бога, в этом изначальном состоянии и в коночном смысле бога о человеке, мистическое достоинство принадлежит не только человеческому духу, но и телу.

Христианство высоко оценивает очистительную роль страдания -- не как самоцели, но как самого сильного орудия в войне с мировым злом. Лишь «принимая свой крест», человек может побеждать зло в себе. Любая покорность есть аскетическое укрощение, в котором человек «отсекает свою волю» и парадоксальным образом становится свободным.

Важное место в православии занимают обряды-таинства, во время которых, по учению церкви, на верующих сходит особая благодать. Церковь признает семь таинств:

Крещение - таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием бога-Отца и Сына и Святого Духа обретает духовное рождение.

В таинстве миропомазания верующему подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной.

В таинстве причащения верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христову для Вечной Жизни.

Таинство покаяния или исповеди - это признание грехов своих перед священником, который отпускает их от имени Иисуса Христа.

Таинство священства совершается через епископское рукоположение при возведении того или иного лица в сан священнослужителя. Право совершения этого таинства принадлежит только епископу.

В таинстве брака, которое совершается в храме при венчании, благословляется супружеский союз жениха и невесты.

В таинстве елеосвящения (соборования) при помазании тела елеем призывается на больного благодать божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Став в 311 г. официально дозволенной, а к концу 4 в. господствующей религией в Римской империи, христианство поступает под покровительство, опеку и контроль государственной власти, заинтересованной в выработке у подданных единомыслия.

Гонения, испытанные христианством в первые века его существования, наложили глубокий отпечаток на его мировоззрение и дух. Лица, претерпевшие за свою веру тюремное заключение и пытки (исповедники) или принявшие казнь (мученики), стали почитаться в христианстве как святые. Вообще идеал мученика становится в христианской этике центральным.

Шло время. Условия эпохи и культуры меняли политико-идеологический контекст христианства, и это вызвало ряд церковных разделений - схизм. В результате появились соперничающие между собой разновидности христианства - «вероисповедания». Так, в 311 году христианство становится официально дозволенной, а к концу 4 века при императоре Константине - господствующей религией, находящейся под опекой государственной власти. Однако постепенное ослабление Западной Римской империи в конце концов завершилось ее крушением. Это способствовало тому, что влияние римского епископа (папы), взявшего на себя и функции светского владыки, значительно возросло. Уже в 5-7 вв., в ходе так называемых христологических споров, выяснявших соотношение божественного и человеческого начала в личности Христа, от имперской церкви отделились христиане Востока: монофисты и др. В 1054 году произошло разделение православной и католической церквей, в основе которого лежал конфликт византийской теологии священной державы - подчиненного по отношению к монарху положения церковных иерархов - и латинской теологии универсального папства, стремившегося подчинить себе светскую власть.

После гибели под натиском турок - османов Византии в 1453 году главным оплотом православия оказалась Россия. Однако споры о нормах обрядовой практики привели здесь в 17 веке к расколу, в результате которого от православной церкви отделилось старообрядчество.

На западе идеология и практика папства вызывали на протяжении средних веков все больший протест как со стороны светских верхов (особенно германских императоров), так и среди низов общества (движение лоллардов в Англии, гуситов в Чехии и др.). К началу 16 века этот протест оформился в движение Реформации (8; с. 758).

Христианство в мире исповедуют около 1,9 млрд. человек (5; с. 63).

По моему мнению, христианство играет большую роль в современном мире. Сейчас ее можно назвать главенствующей религией мира. Христианство проникает во все сферы жизни людей разных национальностей. И на фоне многочисленных военных действий в мире проявляется ее миротворческая роль, которая сама по себе является многогранной и включает в себя сложную систему, которая направлена на формирование мировоззрения. Христианство одна из мировых религий, которая максимально приспосабливается к изменяющимся условиям и продолжает оказывать большое воздействие на нравы, обычаи, личную жизнь людей, их взаимоотношения в семье.

Заключение

Роль религии в жизни конкретных людей, обществ и государств неодинакова. Одни живут по строгим законам религии (допустим, ислама), другие предла-гают полную свободу в вопросах веры своим гражданам и во-обще не вмешиваются в религиозную сферу, а также религия может находиться под запретом. В ходе истории положение с религией в одной и той же стране может меняться. Яркий пример того - Россия. Да и конфессии отнюдь не одинаковы в тех требованиях, которые они предъявляют к человеку в своих правилах поведения и кодексах морали. Религии могут объединять людей либо разъединять их, вдохновлять на созидательный труд, на подвиги, призывать к бездействию, покою и созерцанию, способствовать распространению книжности и развитию искусства и в то же время ограничивать какие-либо сферы культуры, накладывать запреты на отдельные виды деятельности, науки и т.д. Роль религии всегда необходимо рассматривать конкретно как роль данной религии в данном обществе и в определенный период. Ее роль для всего общества, для отдельной группы людей или для конкретного человека может быть различна.

Таким образом, мы можем выделить основные функции религии (в частности мировых религий):

1. Религия формирует у человека систему принципов, взглядов, идеалов и убеждений, объясняет человеку устройство мира, определяет его место в этом мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни.

2. Религия дает людям утешение, надежду, духовное удовлетворение, опору.

3. Человек, имея перед собой некий религиозный идеал, внутренне меняется и становится способен нести идеи своей религии, утверждать добро и справедливость (так, как понимает их данное учение), смиряясь с лишениями, не обращая внимания на тех, кто осмеивает, или оскорбляет его. (Конечно, доброе начало можно утверждать лишь в том случае, если ведущие человека по этому пути религиозные авторитеты сами чисты душой, нравственны и стремятся к идеалу.)

4. Религия управляет поведением человека через свою систему ценностей, моральных установок и запретов. Она может существенно влиять на большие сообщества и целые государства, живущие по законам данной религии. Конечно, не стоит идеализировать положение: принадлежность к самой строгой религиозно-нравственной системе не всегда удерживает человека от совершения неблаговидных действий, а общество от безнравственности и преступности.

5. Религия способствует объединению людей, помогает складыванию наций, образованию и укреплению государств. Но тот же самый религиозный фактор может приводить к разделению, распаду государств и обществ, когда большие массы людей начинают противостоять друг другу по религиозному принципу.

6. Религия является вдохновляющим и сохраняющим фактором духовной жизни общества. Она сберегает общественное культурное наследие, подчас буквально преграждая дорогу всякого рода вандалам. Религия, составляя основу и стержень культуры, предохраняет человека и человечество от распада, деградации и даже, возможно, от нравственной и физической гибели - то есть всех угроз, которые может нести с собой цивилизация.

7. Религия способствует упрочению и закреплению определенных обще-ственных порядков, традиций и законов жизни. Так как религия более консервативна, чем любой другой общественный институт, она в большинстве случаев стремится к сохранению устоев, к стабильности и покою.

С момента появления мировых религий, будь то христианство, буддизм или ислам, прошло достаточно много времени - изменился человек, устои государств, изменился сам менталитет человечества, и мировые религии перестали отвечать требованиям нового общества. И уже давно появились тенденции возникновения новой мировой религии, которая будет отвечать потребностям нового человека и станет новой глобальной религией для всего человечества.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Религия и XXI век

идеология общество религия

Для того чтобы уяснить роль и место религии в современном обществе на фоне глобализации, а уж тем более определить наиболее рациональный вид сосуществования религии и государства, полезно рассмотреть некоторые тезисы, определяющие общемировое, историческое статус-кво.

Тезис первый. XXI век - век уникального развития культуры, человечества. Любое время по-своему уникально, но совокупность того, что происходит сегодня впервые, практически не оставляет нам шансов только смотреть в прошлое или в прошлом найти хотя бы что-то, похожее на рецепты взаимного сосуществования. Опыт прошлого чрезвычайно важен и нужен, но этот опыт сам по себе не может нам указать на то, как нам жить сегодня. И люди, и страны, и религии сегодня находятся в ситуации, в которой они не находились никогда. Это нужно совершенно четко осознавать. Эта ситуация усугубляется, с одной стороны, теми совершенно непривычными для человечества скоростями, с которыми развиваются технологии, в том числе информационные. XXI век уже по праву назван веком ненормативного развития культуры, когда сосуществуют разные социальные тенденции, еще недавно считавшиеся альтернативными. Все это ставит нас действительно в очень непростую ситуацию.

Что касается религии, то здесь я бы позволил себе вспомнить такой феномен, который есть в химии полимеров: «хрупкие объекты». Это вещества, которые при минимальном воздействии на них могут существенно менять и свою структуру, и ситуацию вокруг. Религия, безусловно, относится к таким хрупким объектам, которые в принципе требуют чрезвычайно бережного отношения, а в наше время - тем более.

Тезис второй. Сегодня по-прежнему популярно представление о том, что религия - это частное дело. С одной стороны, об этом много сказано, с другой стороны, постоянная популярность этого тезиса вынуждает вновь к этому вернуться, пусть и кратко.

На самом деле тезис о религии как о частном деле - это, конечно, тезис, доставшийся нам в наследство от эпохи просвещения. В экспертном, академическом сообществе проект просвещения закрыт как неуспешный, но какие-то его пережитки вошли в ткань общества. Здесь два измерения - личностное и общественное.

Что касается личностного, то полезно вспомнить Питирима Сорокина, его тезис о том, что современный человек по воскресениям верит в Бога, а в остальные дни - в фондовую биржу. Питирим Сорокин очень четко указал на некую нецелостность, разорванность сознания, которая и есть следствие восприятия того, что религия - это частное дело. То есть у меня есть много ролей, много интересов. Один из них - это религиозный интерес. Он живет в воскресном уголочке моей жизни и с другими никак не связан.

Общественное измерение этого тезиса предполагает, что вы, конечно, можете верить во что угодно или не верить ни во что, но проявление вашей веры ограничено проявлением вашего личного пространства, которое никак не соприкасается с обществом. Как только вы выходите в общество, вы забываете, что вы христианин, мусульманин, иудей, буддист и так далее. Вы должны понимать, что вы, прежде всего, гражданин, член общества и так далее. Так ли это? Почему это заслуживает внимания и обсуждения? Потому что это вступает в противоречие с самоидентичностью любого нормально развивающегося религиозного человека.

С одной стороны, религия не просто частное, не просто персонально-личностное, но и интимное, может быть, самое интимное из всего того, что дано человеку в опыте. С другой стороны, религиозные чувства и религия как феномен никогда в истории человечества не были только частным делом и быть не могли, потому что, говоря языком философов, религиозная идентичность - это предельная идентичность, определяющая отношение к тому, что такое добро и зло. То, как каждый решает для себя вопрос добра и зла, то есть вопрос религиозности или безрелигиозности, определяет все остальные роли, которые человек играет в обществе.

Поэтому, как сейчас принято говорить, по определению религиозная идентичность не может быть только частным делом. Если я говорю, что я, например, как христианин против абортов, но, понимая, что в обществе такая сложная ситуация, что у всех разные точки зрения, я готов поддержать существование этого права, то я просто плохой христианин. На этом нужно поставить точку, не нужно закрываться красивыми фразами о понимании многообразия и сложностей этого мира.

Тезис третий. ХХ век - это век крушения идеологий. Идеологий по большинству нерелигиозных, антирелигиозных, а на самом деле псевдорелигиозных. Когда это крушение стало очевидным, на излете слома последних идеологических систем возникло чувство некоторой эйфории: всем казалось, что в прошлое уходит ужасное, неприемлемое, а XXI век станет более предсказуемым, более спокойным, более прогнозируемым. Конец ХХ - начало XXI века показали, что это не так, что мы не стали жить спокойнее, жизнь не стала более стабильной с точки зрения международных отношений.

При этом обращение к религиям как к источникам возможной стабильности оказалось совершенно естественным. Это нельзя не замечать. Припоминается знаменитая статья Хантингтона про столкновение цивилизаций, где предлагались к рассмотрению возможные конфликты и прогнозировались различные конфликты по линии религиозных разломов, говорилось, что XXI век станет веком межрелигиозных конфликтов. На самом деле несмотря на то что к этому, безусловно, стоит относиться со вниманием, мы понимаем, что опыт межрелигиозного сосуществования таков, что представители религий всегда так или иначе договорятся друг с другом. А линии разломов скорее проходят по отношениям религиозного сознания с одной стороны и нерелигиозного или агрессивно антирелигиозного с другой.

Казалось бы, относительно безопасный тезис о том, что пусть каждый верит в то, во что он хочет и как он хочет, с неизбежностью (и мы это видим) влечет за собой две вещи. Первая - это отрицание абсолютных критериев нравственности. Вторая - навязывание определенных взглядов людям, которые принципиально не хотят принимать эти взгляды.

Есть люди, которые считают, что брак - это не обязательно союз мужчины и женщины. Пусть так считают, хорошо. Но что получается следствием этого? Давайте начнем в школах объяснять нашим детям, что есть люди, которые так считают, это нормально, в этом ничего страшного. Следующий шаг: а почему этот мальчик сказал, что это ненормально? Может быть, что-то неладное с этим мальчиком или с этим взрослым человеком, который позволяет себе это говорить?

Казалось бы, совершенно невинные и безопасные вещи, естественным образом развиваясь, приводят к господству нового тоталитаризма, приводят к новому критерию нелояльности человека по отношению к обществу. Этот критерий оказывается связанным с представлением человека об абсолютном добре и зле.

Последний четвертый тезис очень важный, поскольку касается взаимоотношений религии и науки. Есть две основные точки зрения на эти взаимоотношения. Согласно первой, религия и наука - противоборствующие стороны. По второй, религия и наука вообще никак не соприкасаются, существуя в разных измерениях. Галилей, который, безусловно, является одним из отцов-основателей современной науки, совершенно четко показал демаркационную линию, сказав, что Библия говорит нам о том, как взойти на небо, но не о том, как оно устроено. Никакого конфликта с научным представлением о том, как оно устроено, нет.

Поэтому, скорее всего, религия и наука - это два способа познания мира. Просто они отвечают на разные вопросы. Наука отвечает на вопросы «как?» и «почему?». Религия отвечает на вопрос «для чего?». Поэтому между ними просто не может быть конфликта. Если наука пытается ответить на вопрос «для чего?», она превышает пределы своей компетенции. Мы это знаем по такому явлению, как сайентизм. Если религия пытается ответить на сугубо научные вопросы, то она тоже выходит за рамки своих компетенций. Это и есть те примеры, которые неверно трактуются как содержательная борьба религии и науки.

Взаимодействие и должно заключаться в понимании того, что при всем глубочайшем уважении к научному поиску, к научному познанию, даже если наука когда-нибудь сможет бесспорно ответить на вопрос, как на земле появилась жизнь, она никогда не ответит на вопрос: а для чего она появилась? Для этого нам нужна религия.

Размещено на Allbest.ru

Подобные документы

Оценка роли, возможности и перспективы религии в современном обществе. История возникновения и эволюции религии, ее место и роль в духовном опыте человека и цивилизации, определение основных функций в обществе, ее необходимость в современном мире.

реферат , добавлен 16.05.2009


Сущность и история возникновения религии, ее взаимосвязь с проблемами социальной экологии. Особенности религий разных эпох. Специфика политеизма и монотеизма, их отличительные черты. Роль религии в жизни человечества, ее влияние на здоровье людей.

реферат , добавлен 09.03.2011


Иудаизм как одна из мировых религий, ее отличительные черты, история становления и распространения, место и роль в современном обществе. Источники изучения древнееврейской религии. Политические и социальные перемены, повлиявшие на становление иудаизма.

реферат , добавлен 25.02.2010


Теоретические подходы к пониманию религии как социального феномена: виды, функции, специфические характеристики в работах философов и социологов. Место и роль религии в современном обществе, взаимосвязь с политикой, влияние на семью и семейные отношения.

дипломная работа , добавлен 28.05.2014


Религия в постиндустриальном обществе. Религиозное сознание в обществе потребления. Культурный контекст постиндустриального общества. Изменение роли и формы религии в эпоху постмодернизма и глобализации. Трансформация религии в современном обществе.

дипломная работа , добавлен 27.09.2010


Культура и религия: функции, формы существования, взаимосвязь. Религия как призыв к осмысленной жизни, компоненты в ее структуре. Сходство и различия в оценке роли религии и культуры в жизни человека. Современные аспекты культуры в современном обществе.

реферат , добавлен 21.12.2014


Индуизм как основная религия современной Индии, история и предпосылки формирования и развития ее основополагающих догм и идеологии. Описание главных божеств. Значение религии в общественно-политической сфере государства, деятельность Махатмы Ганди.

презентация , добавлен 13.05.2016


Понятие и история развития ислама как монотеистической мировой религии, факторы ее зарождения и распространенность в современном обществе. Течения внутри ислама, их отличительные особенности. Внутреннее убранство мечетей, их роль в исламской традиции.

презентация , добавлен 18.12.2014


Понятие, структура и социальные функции религии. Сакрализация и секуляризация – ведущие процессы современной религиозной жизни. Понятия святости и божественности. Проблемы религии в современном мире. Соотношение веротерпимости, свободы совести и религии.

реферат , добавлен 20.05.2014


Возможности и перспективы религии, несостоятельность односторонних прогнозов относительно ее судеб. Решающее воздействие политики и науки на мировосприятие и роль религии в обществе, разрушение традиционных установлений и открытие новых возможностей.

Казалось бы, в XXI веке религия должна была бы исчезнуть, о чем мечтали многие просветители XVIII века (Гольбах, Дидро и др.). Ранее, как известно, без религии не обходилась даже наука.

Сегодня функция религии, конечно, совершенно иная, чем раньше. Когда-то была попытка использовать только религию в качестве государственной идеологии. Но эксперимент даже на начальном этапе был провален из-за ущербности религиозного культа. Со временем прогресс все равно брал свое, и даже церковники соглашались «терпеть» науку хотя бы ради военного превосходства. В итоге религия просто подстраивалась под государство. «Извечная мораль» менялась постоянно.

Вне всяких сомнений, религия пыталась выполнять функцию многих светских институтов. Это было карикатурно, но часто поиски истины возобладали над религиозным мракобесием, и именно поэтому даже среди монахов были гениальные ученые в истории. Правда, им почти всегда за это доставалось от «братьев».

Резкий скачок в развитии производительных сил, который начался после «Великих географических открытий», повлиял на авторитет религии и заставлял государство наращивать мощь. Естественно, попов в это время отстранили от естественных и точных наук настолько, насколько это возможно.

Но философия была «служанкой теологии». Стоит заметить, что греческое слово теология ранее использовалось в отношении поэтов и в целом рассказчиков мифов. Тот же Гомер считался теологом. Грубо говоря, теолог – сказочник. И сказочник долгое время считался в университете чуть ли не «основным ученым».

Проблема теологии заключается в том, что собственно науки там вообще нет. Там отсутствует критическое мышление, там есть «неизменные» догмы. В общем и целом речь идет просто об игре слов, поскольку основные положения религии богословы менять не могут. А вот что изучали теологи:

триадология - учение о Святой Троице

ангелология - учение об ангелах

хамартология - учение о грехе

понерология - учение о зле

иконология - учение об иконе

сакраментология - учение о таинствах

эсхатология - учение о последних судьбах мира

Впрочем, были и исключения. Например, в XIXвеке в Берлинском университете на кафедре теологии Бруно Бауэр и еще некоторые деятели умудрялись продвигать критику христианской религии.

Со временем религия перестала оказывать влияние на гуманитарные науки. Сказать откровенно, у религии осталось все меньше «белых пятен», и поэтому со временем религиозные деятели уже не столько апеллируют к культу, сколько к «традициям», «патриотизму» и т. д.

Социолог Адорно об этом хорошо сказал:

«…Следует принимать во внимание положение христианства в современный период: ему угрожает «индифферентность» (равнодушие), которое зачастую практически полностью обессмысливает его. Процесс просвещения и успехи естественных наук очень глубоко коснулись христианской религии; «магические» элементы христианства и христианская вера в библейские истории как в реальные факты были поколеблены самым серьезным образом. Но это все же не означает конца христианской религии. Отступив в своих важнейших притязаниях, она сохранила по крайней мере часть своих социальных функций, приобретенных в течение веков, и тем самым достаточно сильно нейтрализовалась. Внешняя оболочка христианского учения, прежде всего его социальный авторитет и некоторые другие содержательные элементы, остались в прежнем виде и используются случайным образом как «культурное достояние», например, патриотизм или традиционное искусство» (Теодор Адорно. Исследование авторитарной личности).

У религиозного культа в современности также есть иные основы. В частности, социальные (здесь и далее приводятся отрывки из книги Яблокова «Основы религиоведения»):

«Объективность Социумные основы образует совокупность социумных факторов (экономических, технологических) и производных от них отношений в духовной сфере (политических, правовых, государственных, нравственных и др.), тех объективных отношений, которые господствуют над людьми в повседневной жизни, чужды им, продуцируют несвободу и зависимость людей от внешних условий. Основными сторонами этих отношений являются: стихийность природных и общественных процессов; развитие отчужденных форм собственности, внеэкономическое и экономическое принуждение работника; неблагоприятные моменты условий существования в городе и деревне, разделение и отрыв интеллектуального и физического труда, привязанность работника к тому или другому; скованность принадлежностью к классу, сословию, гильдии, цеху, касте, этносу, в рамках которых индивид выступает лишь как экземпляр множества (совокупности); частичность развития индивидов в условиях ограничивающего разделения труда; властно-авторитарные отношения, политический гнет государства; межэтнические конфликты, угнетение одного этноса другим; эксплуатация колоний метрополиями; войны; зависимость от природных стихий и экокризисных процессов».

Психологические:
«Психологическую почву религии создает устойчивое, постоянное чувство страха перед разрушительными силами природы и общества. "Страх создал богов", - говорил древнеримский поэт Стаций (ок. 40 - ок. 96). Страх является естественной реакцией на реальную опасность, сигналом тревоги, но это тягостное, неприятное чувство, в сравнении с другими эмоциями оно наиболее угнетает человека. Сильный, постоянный, застойный страх обладает разрушительными силами: ослабляет живую связь с действительностью, искажает ощущение и восприятие, возбуждает болезненную фантазию, сковывает мышление, рассеивает внимание ».

«Отношения бессилия, зависимости, которые в данных условиях непреодолимы, неустранимы, порождают психологический комплекс, включающий страх, отчаяние, и в то же время ожидание лучшего, надежду на избавление от гнета чуждых сил. Невозможность действительного освобождения приводит к поискам освобождения
духовного. Появляются видения, пророчества, в которых на смену апокалипсическим настроениям приходит торжественное восполнение».

Как видно, в современном религиоведении многие специалисты придерживаются марксистских взглядов на сущность религии (иногда называют это «социологическим материализмом»):

«Всякая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни,- отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» (Энгельс. «Анти-Дюринг»).

Именно это и есть основа религии в современности, а вовсе не богословские выверты. Если изучить социологические исследования по теме, то часто выясняется, что человек, который формально является религиозным, по факту ничего в религии не понимает. И это характерно для всей истории (в средние века обыватель не лучше разбирался в священном писании, чем современник).

Часто верующие даже не признают существование бога или загробной жизни (по данным ФОМ, библейской трактовки придерживается только 7%)! К религии стоит сегодня относиться не как к сборнику сказок, а как к социальному институту, который пытается присвоить функции светских социальных институтов, поскольку иначе никакой необходимости в религии как таковой просто не будет.

Власти любят религию именно за то, что по факту она просто «обожествляет» общество. Дикарь не понимал природу, а современный человек часто не понимает как отдельные процессы в современном обществе (отсюда и различные суеверия), так и общество в целом. И это питательная среда для религиозных предрассудков. Выгоднее сохранять такое положение, чем заниматься просвещением. В интересах власти «законсервировать» ситуацию.

Влияние религии исчезнет сразу же после того, как изменятся социальные основы общества. Процесс секуляризации на западе это подтверждает . Но если устанавливается отсталость, то растет и влияние религии, как в Индии, где частенько сжигают «ведьм».

В диком обществе, а иногда и в развитом, религия способствует объединению людей. И часто ради того, чтобы находиться в этой среде, человек может просто формально отправлять культ. Отказ от религии в такой ситуации подобен социальному самоубийству. Это актуально не только в исламских странах, но даже в мормонском штате Юта (см. интервью с бывшими мормонами в фильме Лари Чарльза Religulous). Такие люди предпочитают игнорировать любую критическую информацию и жить в гармонии с собой.

Так что единственный путь избавления от религии заключается только в изменении социальных основ общества. И к сожалению, можно совершенно точно сказать, что возврат в мракобесию вполне возможен при определенных условиях (кризис, война и т. д. и т. п.).